Spengler’s geschiedenisfilosofie

Rudolf Jičín (2021)

De Spengleriaanse opvatting van geschiedenis als de ontwikkeling van individuele menselijke culturen in wezen Kantiaans. De wereld is geen object op zich, het is een fenomeen. Als iets, wat dan ook, voor ons wil bestaan, moet het ons bewustzijn binnendringen en zo zijn vormen aannemen. Wat het over en voor zichzelf is, is voor ons niet te achterhalen. Onze wereld, of de wereld, is dus niets op zichzelf, maar het is de totaliteit van wat zich aan ons voordoet en wat wij van binnenuit naar deze verschijnselen brengen, dat onze kennis is. De wereld en kennis, als we de term “kennis” ruim genoeg opvatten, zijn hetzelfde.

Kennis komt voor in bepaalde vormen van a priori gevoeligheid en rede die ons gegeven zijn en waaraan wij niet kunnen ontsnappen. Onze wereld neemt dus noodzakelijkerwijs, vanuit het gezichtspunt van de zintuiglijkheid, de vorm aan van ruimte en tijd in het bijzonder, en vanuit het gezichtspunt van de rede, de vorm van het causale begrip van verschijnselen. Voor de anhistorisch denkende Kant zijn deze vormen identiek voor alle menselijke subjecten van alle tijden en soorten. Dit is niet het geval voor de geschiedenisfilosoof Spengler. Zinvolle en rationele vormen zijn in sommige opzichten identiek, maar zij verschillen ook altijd in sommige opzichten. Spengler volgt Nietzsche en Chamberlain hier, maar we vinden het idee in zijn fundamentele vorm bij Leibniz. Er is geen identiteit in de natuur, alleen gelijkheid. Geen enkel subject (monade) kan absoluut identiek zijn aan een ander en daarom moeten hun cognitieve vormen verschillen. Er is niet één soort menselijk subject dat ergens naar boven evolueert en voortdurend wordt “geperfectioneerd”, misschien zoals het ontwerp van een auto of een vliegtuig, maar verschillende subjecten van verschillende soorten mensen die historisch zijn ontstaan en hun specifieke wereld van vormen, cognitie en cultuur hebben geschapen. Er is dus niet één “wereld”, één “volledig menselijke wereld”, maar vele werelden, d.w.z. zeer specifieke werelden die van elkaar verschillen, maar toch in sommige opzichten op elkaar lijken, werelden van verschillende onderwerpen. Kennis is geen evolutie van de “menselijke” rede. Deze zogenaamd universele rede, de rede als zodanig, is slechts een projectie van onze specifieke rede in de geschiedenis van de kennis.

De verdeling van kennis in zintuiglijk en rationeel is grotendeels een kunstmatig schema. Wij weten reeds sinds Berkeley dat elke zintuiglijke waarneming gepaard gaat met een activiteit van de rede. Zo veronderstelt de identificatie van een voorwerp de medewerking van het geheugen en het vermogen tot veralgemening. Goethe, naar wie Spengler vaak verwijst als de voornaamste bron voor zijn geschiedenisfilosofie, verdeelt de wereld van het subject anders, namelijk in “wat gebeurt” en “wat gebeurd is”. Het leven is een stroom van gebeurtenissen. De rede interpreteert dit gebeuren door het te vertalen in veralgemeende vormen van concepten en ideeën. “Wat er gebeurd is” kan dan worden opgevat als kennis in engere zin.

Wat voor het individuele subject geldt, geldt ook voor het collectieve subject. Hun vorig leven, hun geschiedenis, is ook een stroom, of liever een verzameling van vele stromen, iets dat gebeurt, in uitvoering is, een “gebeuren” – maar vroeger, niet vandaag. Anderzijds kan de geschiedschrijving, de beschrijving en interpretatie van deze gebeurtenis, alleen getuigen van “wat er gebeurd is”, d.w.z. zij versteent deze vroegere “gebeurtenis”, transformeert haar in achterhaalde concepten en verklaringen, “zonder gebeurtenis”. De aanwezigheid van het “gebeuren”, de vroegere aanwezigheid, kan alleen worden begrepen in de vorm van het denken, dat wil zeggen in de vorm van het “worden”. Geschiedenis zoals het gebeurd is, “echte” geschiedenis, is dus iets anders dan geschiedschrijving, een verhandeling over de geschiedenis. Historiografie is altijd het gezichtspunt van een bepaald onderwerp of een bepaalde groep onderwerpen, d.w.z. denkende mensen van een bepaald cultureel type en uit een bepaalde tijd. Het wordt zowel bepaald door de gnoseologie, aangezien “gebeuren” altijd anders is dan “worden”, als door de verscheidenheid van subjecten, hun cognitieve vormen en hun werelden. “Elk tijdperk heeft zijn eigen geschiedenis van het verleden… Elk tijdperk stelt zich het verleden voor naar eigen inzicht”, aldus Feuerbach.

In het “gebeuren”, in de geschiedenis, is de bepalende factor dus niet de rede, maar iets daarboven, wat men het wezen kan noemen, de aard, het karakter, de ziel van een bepaald type mens, of in de manifestatie van de mens zijn wil. Hier had Schopenhauer een effect op Spengler. In de geschiedenis, zoals in het leven van het individu, speelt de rede een ondergeschikte rol; zij voert slechts uit wat haar door de ziel wordt ingegeven, wat de wil wil, en zoekt verschillende middelen om dit te bereiken. Daarom vinden wij in de geschiedenis niet één enkele stroming van kunst, wetenschap, godsdienst, filosofie, maar hun verschillende stijlen naar gelang de respectieve types van menselijke zielen. Indien de rede de bepalende factor zou zijn, zouden alle mensen in wezen gelijk zijn, zouden zij “rationalisten” zijn en zouden zij handelen om “rationele” redenen. Maar achter rationaliteit gaat altijd iets anders schuil, namelijk datgene wat rationeel wordt nagestreefd, en dit is onverklaarbaar door rationaliteit alleen. De oude Egyptenaren bouwden de piramiden rationeel, maar de reden waarom zij ze bouwden kan niet worden begrepen vanuit rationaliteit alleen. Het belangrijkste is de wil, het feit dat zij iets wilden, en deze wil is de uitdrukking van hun specifieke karakter, hun natuur, hun ziel.

Als de geschiedenis werd beheerst door de rede, dat wil zeggen de rede zoals wij die ons vandaag voorstellen, want wij zijn niet in staat onder deze term iets anders te verstaan dan wat onze opvatting van het leven en onze natuur ons ingeeft, namelijk de utilitaire rede, dan moeten de mensen die ons zijn voorgegaan dezelfde “rationalisten” zijn geweest als wij, maar met minder kennis en misschien minder ontwikkeld denken. Maar dan zouden zij bijvoorbeeld geen gotische of barokke huizen kunnen bouwen met irrationele versieringen en ingewikkelde vormen die volkomen nutteloos, disfunctioneel en nutteloos zijn, maar zouden zij, zoals wij, al hun krachten moeten wijden aan kwesties van hygiëne, comfort en “smaak”.

De geschiedenis bevestigt ons rationalisme niet. Zij bevestigen geen “evolutie van de mens” van een soort aap naar de prehistorische mens, en vervolgens van de oudheid via de Middeleeuwen naar ons. De mens van een latere leeftijd kan niet causaal afgeleid zijn van de mens van een eerdere leeftijd. Als de evolutie van de mens, van zijn verstand en dus ook van zijn schepping, bijvoorbeeld zou uitgaan van de oude Egyptenaren zoals de “rationalisten” van vandaag zich voorstellen, dan hadden de Grieken nog hogere piramiden moeten bouwen dan de Egyptenaren, en zouden wij ze vandaag minstens 5 km hoog moeten bouwen. Dit zou een “logische” ontwikkeling zijn. Het zou ook niet moeilijk zijn ons op de juiste plaats in te voegen in de reeks panoptische beelden van de antropologen, te beginnen met een soort “aapmens”, die verondersteld wordt een kind uit het late Tertiair te zijn, maar die in feite heel hedendaags is, een cosmetisch gemodificeerde orang-oetan, en eindigend met de al even humoristische verschijning van een dertigste-eeuwse “intellectueel” met een enorm, superhoog voorhoofd, een kleine mond, een piepkleine kin, en misschien een universele gelaatskleur, blijkbaar een mengeling van wit, geel en zwart. Maar bijvoorbeeld, de oude en Germaanse mensentypen, om niet te spreken van de Chinezen en anderen, vertonen geen verschillen die hen in een dergelijke reeks zouden plaatsen, en de Grieken begonnen oude tempels te bouwen in plaats van piramiden, en de Duitsers gotische kathedralen. De Griekse kunst is geen voortzetting van de kunst van vroegere beschavingen, laat staan van die uit de prehistorie. En hoe kunnen we bijvoorbeeld het uitsterven van het Griekse denken en de opkomst van het christendom verklaren? Misschien de “vooruitgang van de rede” of misschien een “verandering in de productieverhoudingen”?

De menselijke geschiedenis uitleggen als een logische keten van oorzaak en gevolg is nutteloos, omdat wij haar altijd onderwerpen aan een hulpmiddel, niet objectief, want dat kennen wij niet, maar toegesneden op onze huidige ideeën. Zoals de beelden van de bovengenoemde antropologen voortkomen uit hun subjectieve opvatting dat de mens door evolutie steeds intelligenter wordt, d.w.z. uit de opvatting dat de geschiedenis van de mens en misschien zelfs van het heelal als doel de schepping van steeds “intelligentere” wezens nastreeft, zo komen de ideeën van de optimisten van wetenschap en techniek voort uit een subjectieve opvatting van het doel van de wereld als een steeds groter kwantum van ontdekkingen, waarheden en materiële producten. Wij zullen dus nooit kunnen verklaren waar de nieuwe rassen, de nieuwe volkeren met zeer specifieke vermogens, met zeer bijzondere, tot dusver ongekende vermogens, vandaan komen. Kunnen wij ze uit de voorafgaande “geschiedenis van de mensheid” afleiden als de resultaten van bepaalde oorzaken? Waar kwamen die Hellenen vandaan, bijvoorbeeld? Hoe kunnen we die afleiden? Waarvandaan? Of, aan de andere kant, stel je voor dat alleen de Chinezen op deze planeet leven. Zou er ooit een cultuur en beschaving van ons huidige type in de wereld ontstaan? Zou er Europese muziek, schilderkunst, technologie zijn? Is het denkbaar dat de Chinezen tot deze vormen zouden zijn gekomen als zij 5 000 jaar ouder waren geweest? En waarom hebben ze die eigenlijk niet allang bereikt? Alleen Spengler kan deze vraag beantwoorden: de Chinese wil werd in een andere richting gestuurd, streefde andere doelen na, stelde andere vragen. Zijn ziel was anders.

De mens is geen product van zijn omgeving, hij wordt niet geschapen door invloeden van buitenaf. Daarom kan het niet oorzakelijk verklaard worden. (…) Volgens Spengler is het wezenlijke kenmerk van de Westeuropese mens het verlangen naar afstand, de voorwaartse en opwaartse impuls, het verlangen naar het oneindige. En het is dit verlangen dat zowel in de gotische toren als in de raket tot uiting komt. In het eerste geval is het de uitdrukking van het heimwee naar God in de hemelen, in het tweede de doordringing van de oneindige ruimten van het heelal. Beide zijn uitdrukkingen van hetzelfde type mens, van dezelfde ziel, alleen in verschillende perioden van haar ontwikkeling: in het eerste geval aan het begin van de cultuur, in het tijdperk van de mythe en de ware godsdienst; in het tweede geval aan het eind, in de periode van de beschaving, gekenmerkt door rationalisme, wetenschap en technologie.

Geschiedenis is geen technisch mysterie, maar een metafysisch mysterie. Niets van de inhoud kan worden verklaard door de vraag te beantwoorden van de ambachtsman die stenen op elkaar legde. Want oorspronkelijk waren er niet die stenen en het rationalistische idee dat ze op elkaar konden worden geplaatst om een piramide te vormen, maar – op Platonische wijze – het idee van de piramide, het mysterieuze product van een specifieke menselijke ziel en haar vreemde verlangens, en pas daarna zocht dit idee de middelen en methoden voor zijn verwezenlijking. De ontwikkeling van het technische denken zegt ons niet veel over de geschiedenis van de mens, want dit denken is niet primair en essentieel, maar secundair, reeds een manifestatie, een verwezenlijking van iets anders. Wij moeten ons in de eerste plaats interesseren voor de gevoelens van de man die bepaalde technische creaties heeft gemaakt, en pas daarna voor de middelen en methoden waarmee hij ze heeft gemaakt. Dit gevoel, de visie op het leven en op de wereld in het algemeen, is het echte primaire mysterie dat moet worden opgelost, niet een of ander probleem van hefbomen en katrollen, productiemiddelen, krachten en verhoudingen. De materialistische interpretatie, wat die ook moge zijn, is altijd in strijd met de fundamentele feiten van de geschiedenis en verklaart nooit iets, omdat zij op een mechanistische manier vragen stelt. De mens zoals wij die in de geschiedenis kennen, is niet louter een “verbeteraar”. Als dat zo was, zou de geschiedenis er heel anders uitzien.

Net zoals specifieke volkeren en culturen plotseling in de geschiedenis opduiken, doen persoonlijkheden dat ook. Causale verklaringen kunnen hier ook niet worden toegepast. Het is nog nooit voorgekomen dat genialiteit genialiteit verwekt. De kinderen van genieën zijn middelmatig. Hieruit volgt dat genieën geboren worden uit middelmatigen, en dat hun ontstaan dus onverklaarbaar is door genetische redenering. Een genie is niet het resultaat van het stapelen van de genen van zijn ouders. Causaliteit, de opeenvolging van materiële oorzaken en gevolgen, is hier van geen nut, en zelfs als we aannemen dat zij “objectief” bestaat, zegt zij ons in dit geval niets, omdat zij niet waarneembaar is. Er is echter niets objectiefs aan causaliteit. Wij weten, dank zij Kant, dat het slechts onze manier van denken is, niets buiten ons, ergens in de “objectieve” wereld. Het is gewoon de methode van onze rede om gebeurtenissen te verklaren zoals ze ons door onze zintuigen worden gegeven.

En elke andere verklaring van welke ontwikkeling dan ook, vooral van de menselijke geschiedenis, is even absurd als causaal genetische verklaringen van individuele kenmerken. Er zijn ook genieën: geniale naties, geniale stammen. En hun bestaan, met hun specifieke kenmerken, hun capaciteiten, en ook altijd met zeer specifieke beperkingen, kan niet begrepen worden door een compilatie van oorzakelijke verbanden. Het oorzakelijk verband en alle daarop gebaseerde wetenschappen zijn dus alleen geschikt voor gewone gevallen, niet voor uitzonderlijke. Hoe gewoner een verschijnsel is, des te causaler is het; hoe uitzonderlijker het is, des te meer tart het de causaliteit en de logica. Maar het zijn de uitzonderlijke gevallen die belangrijk en doorslaggevend zijn voor de menselijke geschiedenis. Het gewone, het gewone, het middelmatige staan buiten de geschiedenis, want uit zoiets kan geen historische ontwikkeling voortkomen. Als er geen uitzonderingen waren, dan zou de geschiedenis natuurlijk inderdaad zijn wat materialisten, geobsedeerd door “wetenschappelijke” causale verklaringen, denken dat zij is: de loutere aanwas van het gewone, de voortdurende ontwikkeling van de “krachten der productie”. Maar we weten dat de geschiedenis niet zo is. De geschiedenis van individuen, van naties, van culturen, van de mensheid kan niet worden berekend.

Als alles, of tenminste het grootste deel van de geschiedenis, op een oorzakelijke manier zou gebeuren, zou er geen bijzonder probleem zijn om de toekomst wetenschappelijk te voorspellen. En inderdaad, zo’n voorspelling bestaat! Het is zelfs een speciale wetenschappelijke discipline! De oppervlakkigheid en banaliteit van de futurologie is slechts een verder bewijs van de dwaasheid van materialistische evolutionaire ideeën.

Aangezien er in de geschiedenis geen sprake is van een voortdurende kwantitatieve ontwikkeling van het verstand of van iets anders, maar van de ontwikkeling van afzonderlijke menselijke typen, en niet van een ontwikkeling gericht op het oneindige, maar – zoals de elementaire biologische en historische ervaring ons leert – van het ontstaan, de opkomst, de ontwikkeling, het verval en het uitsterven van typen, is het onmogelijk om te spreken van de ontwikkeling van de mensheid als geheel. Hier horen we Nietzsche en andere voorgangers van Spengler: Chamberlain, Danilevsky. Alle hypothesen over een dergelijke ontwikkeling zijn louter speculaties van mensen die hun ideeën over de doelstellingen van de historische ontwikkeling als “objectieve wetten” afschilderen. Maar “de mensheid” is niet alleen hen. Er is een tijd geweest dat de mensen heel andere belangen nastreefden dan het functionele nut van alles, zoals wij ons daaraan hebben overgegeven, dat zij zich met andere problemen bezighielden dan met de verhoging van de “levensstandaard”, en dat zij uit hun specifieke zielen hun fenomenenwerelden, hun culturen en beschavingen creëerden. Maar deze mensen, zoals alle levende wezens, stierven uiteindelijk uit, en er is geen reden om te denken dat wij, met onze levensbeelden, onze ziel, onze cultuur en onze beschaving, een uitzondering zullen zijn.

Naast Rusland, dat een speciaal geval is, onderscheidt Spengler acht zogenaamde hoge culturen in de geschiedenis, namelijk de Chinese, Indische, Babylonische, Egyptische, antieke, Arabische, Mexicaanse en de tegenwoordige cultuur van West-Europa, die hij eveneens Faustiaans noemt. Deze culturen zijn afzonderlijke vormen, oorzakelijk onafscheidelijk van elkaar, die zich niet uit elkaar ontwikkelen. Elke cultuur, in al haar verschijningsvormen van het leven, heeft haar eigen kenmerken, die een uitdrukking zijn van het type mens dat haar schept. Culturen groeien niet uit elkaar zoals takken van een boom, maar elke cultuur vertegenwoordigt een specifieke, individuele boom, met zijn geboorte, jeugd, rijpheid, ouderdom, verval en dood. Dit komt ook overeen met de historische ervaring. Het is onmogelijk causaal te voorspellen of af te leiden wanneer een nieuwe cultuur zal verschijnen en welke vormen deze zal aannemen, net zoals het onmogelijk is de geboorte van een genie te berekenen. We kunnen alleen over hen spreken als ze er zijn.

De methode om de dode wereld te begrijpen is, volgens Spengler, de mathematische wet; de methode om levende vormen te begrijpen is de analogie. Daarom kan het begrip van de menselijke geschiedenis niet worden benaderd door te zoeken naar oorzakelijke continuïteiten van vormen, maar alleen door ze met elkaar te vergelijken. De afzonderlijke vormen zijn voor ons sinds het derde millennium v. Chr. de grote culturen geweest. Als wij de sluier van het mysterie een beetje willen optillen, moeten wij ze vergelijken en zoeken naar hun gemeenschappelijke en algemene kenmerken. We zien inderdaad dat hun ontwikkeling van begin tot eind in veel opzichten gelijk is. De cultuur begint wanneer het kasteel, met zijn heersende krijgshaftige adel, en de kerk, met zijn geestelijkheid, boven het agrarische landschap uitstijgen. In de volgende fase verschijnt de stad als tegenpool van het dorp en wordt zij steeds belangrijker. Het is hier dat de kunsten en, later, de wetenschappen zich ontwikkelen. De stedeling zegevierde over de edelman, de koopman over de strijder, geld over bloed. Met de groei van de steden schuift de cultuur op naar het stadium van beschaving. De laatste klasse treedt op de voorgrond: de mensen. Daarmee krijgen haar ideologieën, vooral materialisme en socialisme, vaste voet aan de grond. De overwinning van de massa’s betekent een nieuw verval van waarden, alles is al op weg naar uitsterven. Kleine steden worden de onbeduidende buitenwijken van reuzensteden, kleine staten de buitenwijken van grote staten. De wereld wordt gedomineerd door steeds minder grootmachten. Democratie ontaardt in tirannie, kunst sterft uit, al haar vormen zijn uitgeput, en alleen beschavende en materialistische inspanningen blijven over. Wetenschap en technologie floreren nog wel even. Dan is er niets meer om na te streven, de ideeën die de ziel bezielden sterven. Dit is de dood van de cultuur. Op hun ruïnes, in plaats van naties die ergens naar streefden, blijft een eenvoudige bevolking over die privé wil leven, niets meer en niets anders. Het “wij-gevoel” en de gemeenschappelijke wil om iets te doen bestaan niet meer. Dit is het laatste tijdperk van erfenisvrij feodalisme en Caesarisme. Het is een moment in Peking dat duizend jaar duurt.

In Het verval van het Westen traceert Spengler in detail de analogieën van de ontwikkeling van elke cultuur afzonderlijk in alle aspecten van het leven, waarbij hij hun kunst, wetenschap, economie, politiek, staat, filosofie, godsdienst, wet vergelijkt. Onze cultuur, de cultuur van West-Europa, zegt hij, wordt vooral gekenmerkt door het streven naar verten, naar het oneindige, zoals dat eerst tot uiting komt in haar godsdienst, die een andere godsdienst is dan het oorspronkelijke christendom van de chaos van de volkeren rond de Middellandse Zee, en later in de kunst, vooral in de landschapsschilderkunst met haar oneindige horizonten, in de portretschilderkunst met haar blik op de onmetelijke diepten van de menselijke ziel, en in de muziek als een volwaardige kunst, die het meest volledig uitdrukking geeft aan het gevoel van het leven van die mens. Zijn dynamische wetenschap en techniek, gebaseerd op de categorie van kracht, van energie, vloeien eveneens uit dit gevoel voort. Onze cultuur begint rond het jaar 1000, bereikt haar artistieke hoogtepunt in de Barok, gaat over in het stadium van de beschaving aan het begin van de 19e eeuw, en nadert nu haar einde. Naar analogie van andere culturen schat Spengler de duur van deze cultuur op ongeveer duizend jaar.

Volgens Spengler moeten alle optimistische visies, of zij nu marxistisch zijn over een communistisch paradijs, professoraal over een altijd gecultiveerde mensheid die zich voortdurend beweegt in de richting van de normen van rechtvaardigheid en vrijheid, of technocratisch over de transformatie van de mens in de naderende “post-industriële” maatschappij van overvloed, tot de anekdotes worden gerekend, omdat zij de mens miskennen en nog steeds illusies over hem en over de geschiedenis wekken. De menselijke wereld en de wereld van elke menselijke gemeenschap, evenals de wereld van elk individu, worden niet beheerst door de rede, de moraal of de economie, maar door de wil, die onveranderlijk en blind is. De mens kan zijn verlangens, hartstochten en instincten niet veranderen. Het is dus volgens deze hartstochten dat zijn rede, zijn moraal en de tendensen van de economie worden beheerst. Als de ziel van een cultuur binnen die cultuur verandert, komt dat doordat andere mensen, leden van andere klassen, mensen met enigszins andere gedachten en gevoelens, effectief aan de macht komen. Maar aan het eind van een cultuur, zijn er geen andere mogelijkheden voor interne transformatie. Dit is, volgens Spengler, ons geval.

Spengler’s voorspelling was in vele opzichten fout, en in vele opzichten komt ze uit. Wetenschap en technologie zijn nog lang niet uitgeput. De complexiteit, niet alleen van het denken maar ook van het leven, gaat door, zelfs in een steeds sneller tempo. Moet deze trend echt op een dag eindigen met een ineenstorting? Dit is de vraag die intellectuelen bezighoudt. Het wetenschappelijk en technisch denken stelt deze vraag niet en werkt en weerlegt Spenglers pessimistische prognose door actie.

Indien wij daarentegen Spengler het voordeel van de twijfel willen geven, kunnen wij in de eerste plaats stellen dat de materiële vooruitgang de gehele planeet aan de rand van de afgrond brengt. De lucht wordt onadembaar, het water ondrinkbaar. Toch wordt algemeen aangenomen dat de wetenschap zal redden wat zij veroorzaakt heeft. Alle “mensen” jagen koortsachtig naar materiële welvaart; de maatschappij heeft geen andere ernstige problemen meer dan economische. Cultuur leeft van het verleden, de nieuwe kunsten zijn slechts tentoonstellingen of middelmatigheid, smaak gaat boven stijl. Grote kunst dient alleen om de menigte af en toe een schijn van plechtigheid en “cultuur” te geven. Maar zijn hart wordt aangetrokken door kitsch, hij houdt ervan en leeft het intens. En in de muziek, zou het niet eens meer zo mogen heten! Popmuziek, die spuugt op alle grote waarden van het verleden, is niet langer kitsch, maar een soort kunst. De hartstochten van de menigte worden met absolute roekeloosheid bewogen. Het autorijden in de grote steden vervuilt de lucht zodanig dat de bevolking langzaam dreigt te worden vergiftigd, maar niemand hoeft zich te verzetten tegen deze meest massale en destructieve volksdrift. Hoe groter de verschrikkingen aan de horizon, hoe banaler de zorgen die de mensen bezighouden. Het belang van de mode, die met steeds kortere tussenpozen verandert, is enorm toegenomen. Iedereen wil voortdurend reizen, alles zien, alles in zich opnemen. Er wordt veel belang gehecht aan sport, alsof de uitslag van een wedstrijd een historische gebeurtenis is waarvan het lot van de wereld afhangt. Maar binnen een paar dagen is alles vergeten, zijn er weer nieuwe sensaties. De menigte wordt altijd op de hoogte gehouden van het nieuws. Deze neofilie doet elke notie van waarde teniet, er is niets blijvends meer. Ethische waarden zijn verdwenen. Begrippen als liefde, vriendschap, eer, trots, dapperheid, loyaliteit hebben hun diepste betekenis verloren. Er wordt gestreefd naar persoonlijk voordeel en “succes”. In een geatomiseerde maatschappij van “zelfvervullende” individuen is niemand bereid iets op te offeren ten bate van het geheel. En boven dit alles hangt het onheilspellende spook van de atoomdood.

Het leven wordt steeds kunstmatiger en georganiseerder. Maar terwijl er vroeger alleen pogingen waren om de massa’s van bovenaf te organiseren, organiseert de massa zich nu zelf. Het heeft organisatie nodig, evenzeer als kunstmatigheid. Soms speelt hij de natuurliefhebber, maar dagelijks kijkt hij naar de etalages om te zien wat er nieuw is en de “schoonheid” te bewonderen. De mens kan niet willekeurig worden georganiseerd en gemanipuleerd, maar alleen op de manier die bij zijn aard past. Er mogen dan manipulatoren zijn die het volk in hun klauwen kneden, maar deze manipulatoren behouden hun macht slechts door in te spelen op de hartstochten van de massa.

Als wij in juridische termen denken, d.w.z. als wij de mens opvatten als in staat tot vrije keuze en verantwoordelijk voor zijn daden, dan zullen wij tot de conclusie komen dat de verantwoordelijkheid voor al deze negatieve tendensen ligt bij het gepeupel en zijn vertegenwoordigers die zijn materialistische hartstochten aanwakkeren. Deze mensen, de organisatoren van de menigte en haar afgoden, belijden zelf de hartstochten van de menigte en behoren dus volledig tot de menigte. Er is niet alleen een menigte van arbeiders, boeren, winkeliers en bedienden, maar ook een menigte van politici, kunstenaars en wetenschappers, en zelfs een menigte filosofen. Iedereen die de hartstochten van de massa belijdt, behoort tot de massa, ongeacht zijn beroep of opleiding. De menigte is een kwestie van levensopvatting. Spengler stelt dat de dorst naar amusement, geluk en verwennerij “niet de smaak is van de grote ontdekkingsreizigers zelf… noch van de deskundigen in technische problemen”. Dit was misschien nog zo in het begin van de 20e eeuw, maar vandaag de dag lijdt het geen twijfel dat de overgrote meerderheid van deze mensen van hetzelfde slag is als de massa, dezelfde passies belijdt en dezelfde kijk op het leven heeft.

imaosppppges.jpg Aan de ene kant zien we tekenen van achteruitgang, aan de andere kant een vooruitgang zonder precedent in de geschiedenis. Deze tegenstrijdigheid kan op bijna alle gebieden van het moderne leven worden waargenomen. Overal vindt men redenen tot optimisme en tegelijkertijd de somberste prognoses.

Er is geen “vooruitgang” als zodanig, maar altijd vooruitgang in iets, wat tegelijkertijd achteruitgang in iets anders betekent. Het ligt in de aard van het feit dat sommigen een glorieuze toekomst voor de mensheid zien, anderen een dreigende catastrofe. Het hangt af van iemands gezichtspunt.

Spengler wordt soms omschreven als “een van de theoretische voorlopers van het nationaal-socialisme”. Dit is een zeer simplistische beoordeling. Hoewel Spengler enkele van Chamberlain’s basisideeën overneemt, is zijn opvatting van de geschiedenis in Ondergang van het Avondland niet racistisch. Spengler beschouwt afzonderlijke hoge culturen niet als “inferieur” en “superieur”, laat staan als het werk van één enkel uitzonderlijk ras. Het zijn voor hem uitingen van het innerlijk leven – beelden van bepaalde soorten mensen. Dat is alles. In Der Mensch und die Technik overschat hij blijkbaar de invloed van de Noormannen in de vroege cultuur van West-Europa. De Russen daarentegen rekent hij tot de “gekleurde mensen” als een niet-creatief element, hoewel zijn analyse van de Russische ziel, sinds Peter de Grote verscheurd tussen Europa en haar eigen gevoelens, een van de beste gedeelten is van het tweede deel van The Decline of the West. In Man and Technology gaat Spengler er echter van uit dat hij De ondergang van het Westen kent.

Spengler is een historische fatalist. Hij gelooft niet dat de ineenstorting van de huidige Westeuropese cultuur kan worden vermeden of aanzienlijk vertraagd. Dit was onaanvaardbaar voor de nationaal-socialistische ideologie. Rosenberg beschuldigt hem ervan dat hij, zoals vele anderen voor hem, enkele historische “regelmatigheden” onthult. Wij kennen dergelijke wetten niet,” oordeelde Rosenberg, “en wij beweren niet dat wij in overeenstemming daarmee handelen en dat wij enige ‘waarheid’ bezitten, laat staan een wetenschappelijke waarheid. Maar wij zijn ervan overtuigd dat wij de wil en de energie hebben om een idee te verwezenlijken waarin wij ten diepste geloven. Vandaar de “mythe van de 20e eeuw”.

Maar de democratische ideologie staat ook in schril contrast met Spengler’s filosofie van de geschiedenis. Volgens Spengler is een democratische wereld weer slechts de wereld van een bepaald soort mensen van een bepaalde tijd, net als bijvoorbeeld een monarchistische wereld. De democratie, met name van het Anglo-Amerikaanse type, is voor hem zeker geen “ijkpunt” waartoe de “mensheid” door duizenden jaren van ontwikkeling of “vooruitgang” is gekomen, zodat zij die in de toekomst niet zal opgeven en zich voortaan zal toeleggen op de voortdurende verbetering ervan, op grond van het feit dat zij “het beste systeem onder de slechte systemen” is. Een dergelijke opvatting is volgens hem opnieuw een mythe, niet van een “mens”, maar juist van de moderne, intelligente mens van de grote steden van de West-Europese beschaving en zijn tijdgenoten.

Evenals De ondergang van het Westen lokte Mens en technologie een storm van negatieve en positieve reacties uit. Vandaag, nu de historische wetenschap een aantal van Spenglers speculatieve veralgemeningen in twijfel heeft getrokken, maar zijn basisstelling dat de Westeuropese cultuur als een specifieke historische entiteit in de tiende eeuw ontstaat, vrijwel algemeen heeft aanvaard, moeten wij erkennen dat zijn werk nog steeds een actueel onderwerp voor reflectie is. We hoeven het niet eens te zijn met Spengler. Maar dat verandert niets aan het feit dat zijn werk een aanzienlijke hoeveelheid originele en uitdagende ideeën bevat die hem terecht tot de grote denkers rekenen.

Vertaling: elementen

Oorspronkelijke tekst: https://deliandiver.org/2007/10/spenglerova-filosofie-dejin.html

En: La philosophie de l‘histoire de Spengler : Euro-Synergies (hautetfort.com)



Categorieën:Geschiedenis, Metapolitiek

Tags: ,