Het begrip “vijand” in het tijdperk van de jihad

Olivier Entraygues in Revue Conflits (2021)

In zijn werk over de nieuwe jihad in het Westen definieert de socioloog Farhad Khosrokhavar het jihadisme als een politiek-religieus verschijnsel waarin actoren een extremistische versie van de islam waarin de jihad, een heilige oorlog, centraal staat, combineren met gewelddadige acties die een uiting zijn van deze jihad[1]. Het islamisme is een politiek-religieuze beweging die pleit voor de toepassing van de beginselen en waarden van de islam als referentie en organisatorisch kader voor samenlevingen. Het werd aan het eind van de jaren twintig van de vorige eeuw in Egypte getheoretiseerd en wordt voornamelijk vertegenwoordigd door de Moslimbroederschap. Hun hoofddoel is emancipatie van het Westen. Voor Philippe Henri Gunet “is de islam zijn uitdrukkingsvector omdat het een identiteitsreferentie is die de laatste niet heeft weten te “koloniseren”. Het is niet het einde van de beweging, het is niet haar waarom, maar haar hoe. De politieke islam beoogt niet een bepaalde vorm van islam te propageren; dat is niet zijn raison d’être”[2] Naast de Broederschap maakt het Salafisme het paneel van het Islamisme compleet.

Het is een soennitische beweging met wortels in de 9e eeuw en belichaamt een strenge islam. Het wahhabisme van Saoedi-Arabië is de belangrijkste uitloper. Geconfronteerd met dit woord, dat uiteindelijk is vervallen in een groot aantal stromingen met zeer uiteenlopende modaliteiten van actie en strategieën, confronteert de oorlog die G.W. Bush lanceerde door hem in 2001 te kwalificeren met het acroniem GWOT, Global War On Terrorism, de strategische reflectie met een bijzonder complex fenomeen. Het eerste en voornaamste gevolg van de gezamenlijke groei van jihadisme en islamisme is de ontwikkeling van een primaire islamofobie in de meeste Europese landen. Omdat wij collectief niet in staat zijn een verschijnsel dat zich op verschillende schalen afspeelt, lokaal-regionaal en internationaal, methodologisch te analyseren, reduceren journalisten, intellectuelen en andere politieke partijen met populistische tendensen hun blikveld analytisch tot mono-causale en ideologische verklaringen.

Met het jihadisme worden de moderne westerse samenlevingen enerzijds geconfronteerd met een terugkeer naar het obscurantisme en anderzijds met een ondermijning van de democratische normen. Plotseling stuiten de fundamenten van het samenleven die de homo occidentalis heeft aangenomen en die worden gedragen door het heiligdom van de geweldloosheid, de verdraagzaamheid, het feminisme, de seksuele vrijheid en de LGBT-rechten, op een homo islamicus die de esthetiek van het geweld belichaamt, de dood ensceneert en een apocalyptisch discours propageert. Sinds januari 2015, na elke jihadistische aanslag, komt hetzelfde journalistieke en institutionele refrein terug. Het doel is een nieuw credo op te leggen: “Zij vallen onze waarden, democratie en vrijheden aan”. Met een dergelijk verhaal wordt de dialectiek van de “zelfde-ander”-oorlog opgesloten in een exclusief ideologische dimensie: de zogenaamde westerse waarden versus de islamitische ideologie. In deze GWOT, die nu al bijna twee decennia woedt, mogen wij ons echter niet beperken tot een westerse visie. Laten we dankzij het diapolem van de terreur terugkeren naar de menselijke en tellurische dimensie om onze blik opnieuw te keren. Uit een wrede menselijke balans van deze oorlog blijkt immers dat er voor elke 1000 slachtoffers in het Oosten slechts één in het Westen valt[3]. Dit vreselijk cynische statistische feit is niet bedoeld om de dimensie van het probleem te relativeren, maar om een beslissende vraag te stellen. In welk opzicht zijn alle dodelijke manifestaties van jihadisme en islamisme in Irak, Syrië, Saoedi-Arabië, andere Arabisch-islamitische landen en de Sahel-Sahara-strook aanslagen op de “waarden” van vrijheid en democratie? Kunnen wij dan de juiste diagnose van deze oorlog stellen als wij nog steeds niet in staat zijn ons af te vragen in hoeverre de westerse landen medeverantwoordelijk zijn voor de endemische ontwikkeling van het jihadisme en het islamisme in islamitische landen, en wat de verbanden zijn met onze nieuwe vormen van stedelijkheid (voorsteden, “voorstedelijke” wijken, verpauperde stadscentra, perifeer Frankrijk…)? Vormen islamisme en jihadisme een aanval op de huidige zogenaamde democratische waarden (het waarom, dat de grondslagen van de democratie bepaalt) of op de wijze waarop deze in onze openbare ruimten worden toegepast en aan het wereldrijk worden opgelegd (het hoe, dat de huidige verschijningsvormen tot uitdrukking brengt)?

In deze nieuwe vorm van oorlog is de fout van de strategische diagnose dat de vijand een uitsluitend moreel karakter krijgt voor zover hij de economisch-culturele visie (neo-liberalisme) verstoort die de hegemoon aan de planeet Aarde wil opleggen. Door het politieke element los te koppelen van het economische en dit laatste voorrang te geven op het eerste, wordt de logica van de hegemoon immers cujus economica ejus regio[4]. Een dergelijke ideologische visie op de wereld geeft aldus inhoud aan een monotheïstisch wereldsysteem met een quasi-theologische dimensie. Dit onvoorzichtige Rijk, dat “arbiter van de Aarde” wil zijn door zich in woestijngebieden te begeven, zet de lezer opnieuw aan het denken over het middeleeuwse model dat hierboven werd voorgesteld. In het hart van de Respublica Christiana heeft oorlog inderdaad een theologische dimensie, in zoverre dat het de macht van de Kerk is die de werkelijke vijand aanwijst. De vijand, hostes perpetui[5], is degene die de geestelijke macht van de Kerk niet erkent, de Turk, de Arabier of de Jood bijvoorbeeld. Was de vijand in de Middeleeuwen echter een immoreel wezen, tegenwoordig wordt hij erkend als een onwettige vijand. Dit is de hoofdgedachte van Carl Schmitt in The Nomos of the Earth[6], die de overgang van de middeleeuwse naar de moderne wereld omschrijft als de wedergeboorte van een wereld die geherstructureerd is rond de de-theologisering van het sociale leven en het loslaten van het begrip justa causa ten gunste van justus hostis. In die zin schrijft hij: “de theologisch-morele argumentatie van de Kerk staat definitief los van de juridische argumentatie van de Staat. En, even belangrijk, het probleem van de justa causa, dat een zaak is van natuurrecht en moraal, wordt gescheiden van het typisch juridische en formele probleem van de justus hostis, die wordt onderscheiden en het voorwerp is van bestraffende actie”[7] Zo is voor de auteur, die de analyse van de Duitse katholieke rechtsgeleerde overneemt, alleen de vijand voortaan misdadig. Dit begrip wordt opmerkelijk geformuleerd door “de oorlog zelf wordt een misdaad in de strafrechtelijke zin van het woord”[8]. 8] Slobodan Milosevic, Saddam Hoessein, Muammar Kadhafi, Osama Bin Laden, Ahmad al-Bahrani of Kassem Soleimani zijn misdadigers geworden die zonder proces moeten worden geëlimineerd. Gericht doden en doden lijst!? En het soort oorlog dat de hegemoon voert om ze uit te voeren heeft eigenlijk alleen maar chirurgische aanvallen als voornaamste vector. Is het dan nog oorlog?

In het licht van de interventies waartoe de regering van de VS het initiatief heeft genomen sinds de 73 dagen durende luchtbombardementen van de NAVO op Servië in 1999, wordt de nieuwe oorlogstrend gekenmerkt door zijn vermomming als een internationale politieoperatie. Schmitt had de vooruitziende blik om deze transformatie al bij de uitvoering van het Verdrag van Versailles te begrijpen[10], toen hij schreef: “Het optreden tegen hem [de vijand] is niet meer oorlog dan het optreden van de staatspolitie tegen een gangster : het is niet meer dan een executie, en uiteindelijk is het, door de moderne omvorming van het strafrecht in de strijd tegen sociale overlast, niet meer dan een maatregel tegen een overlastgevende of storende agent, tegen een onruststoker die met alle middelen van de moderne technologie, b.v. politiebombardementen, buiten spel wordt gezet. [11] In deze transformatie van oorlogvoering komen twee entiteiten tegenover elkaar te staan, die zowel moreel als juridisch volkomen van elkaar vervreemd zijn. Maar als de politionele oorlogsvoering door de hegemoon geen echte strategie lijkt te hebben, is de Islamitische Staat er waarschijnlijk wel een aan het ontwikkelen. De Daech nebula heeft zijn eigen strategische denkwijze. De auteur noemt dit een glokale strategie[12]. In de eerste plaats op lokaal niveau, d.w.z. door een klassiek soort oorlog te voeren met een territoriale dimensie (Irak en Syrië) en een regionale militaire dimensie, aangezien er grote spelers bij betrokken zijn, zoals Turkije en Rusland of Iran. Een klassieke gewapende confrontatie sinds het hoogtepunt van Daech in 2014, is in een nieuwe fase gekomen sinds maart 2019, toen de door de Verenigde Staten gesteunde Syrische democratische strijdkrachten het laatste Syrische grondgebied dat nog in handen was van Islamitische Staat, terugnamen. In samenhang met deze Midden-Oosterse dimensie zij eraan herinnerd dat de strategie van Islamitische Staat een terugkeer is naar het historische kalifaat, gedreven door een theologisch doel. “Het kalifaat biedt een wereldwijde oplossing: één gemeenschap, één wet, één leider…”[13]. 13] De door de islamisering nagestreefde mondialisering komt de facto tot uiting in een welbekende modus operandi. Het is massaterrorisme dat een islamitische staat deterritorialiseert die een ideologie zonder staat is geworden. Het dompelt Frankrijk en andere Europese landen in rouw en doet alle landen die bij de strijd betrokken zijn leven in het ritme van aanslagen als in een paranoia die verband zou houden met de golven migranten die een mogelijke islamistische Vijfde Colonne belichamen.

Vanaf dat moment worden Daech en zijn avatars de incarnatie van het schrikbewind. Aangezien het zwakste punt van onze samenlevingen de psyche is, berust de relevantie van hun strategie op de uitbuiting van psychische zwakheid, dankzij het schrikbewind. Het is de oorlog thuis of een binnenlandse oorlog, een oorlog in het stedelijk en sociaal weefsel. Maar heeft de samenleving niet, net als de openbare macht, de strategische uitzaaiingen van het Kalifaat 2.0 al lang in haar vlees geïncubeerd? Was de aanslag op 3 oktober 2019 op vier politieagenten door een van hun collega’s, in het hart van het hoofdbureau van politie in Parijs, niet al de eerste tekenen daarvan? De door Daech gekozen modus operandi leidt tot een onwaarschijnlijke vergelijking. Generaal Raoul Salan, een officier die in zijn tijd de meest gedecoreerde van het Franse leger was, die sinds zijn afstuderen aan de École spéciale militaire de Saint-Cyr in 1917 zijn hele carrière gewijd heeft aan Indochina en vervolgens aan de koloniale oorlog, Hij stond aan het hoofd van de onderzoekscommissie naar de val van het verschanste kamp van Diên Biên Phu voordat hij opperbevelhebber werd van de Franse departementen in Algerije, die met een nieuwe opstand werden geconfronteerd. Hij werd de belichaming van de figuur van de terreur toen hij zich in de nacht van 25 april 1961 aansloot bij de Organisatie van het Geheime Leger[14] (OAS) Door ondergronds te gaan, omhelsde hij een strategie waartegen hij zijn hele leven had gestreden[15]. Toen hij de hoogste gemeenschappelijke commandant in Algerije was, kon de episode van de slag om Algiers (7 januari-8 oktober 1957) worden geanalyseerd als de eerste manifestatie van een “historisch kanaal” jihad. Voor de jonge Fransen die het vandaag ambiëren, wordt het hun voorbeeld en een referentie. De cognitieve overdracht waarvan Salan het voorwerp is, is dus bijzonder interessant. Hij liet een slogan-graffiti achter op de muren van Algiers, Oran of Constantine: “De OAS slaat toe waar ze wil, wie ze wil, wanneer ze wil, hoe ze wil…”. In tegenstelling tot de OAS, een initiatief van de laatste verdedigers van een onverdedigbaar geworden rijk, dat uiteindelijk snel uitdoofde, geven Daech en zijn epigonen gestalte aan een ontastbaar en geheimzinnig leger, een schare onzichtbare strijders. Ze verspreiden zich verraderlijk in ruimte en tijd. Van de spectaculaire actie op de Twin Towers tot de chronische vermenigvuldiging van aanslagen die gisteren door Al-Qaeda en vandaag door Daech worden gepleegd, is terreur een techniek geworden die beide oorlogvoerende partijen gemeen hebben. Maar is het een middel of een doel? En bovendien, nadat we geprobeerd hebben oorlog te herdefiniëren door het werkwoord “overheersen” centraal te stellen, kan deze nieuwe oorlog die wij trachten te kwalificeren niet ook passen in een crypto-marxistisch “overheersen-domineren” analyseraster?

Vertaling: elementen

Oorspronkelijke tekst: https://www.revueconflits.com/olivier-entraygues-djihad/

Voetnoten

[1] Farhad Khosrokhavar, Le nouveau jihad en Occident, Robert Laffont, Parijs, 2018, p.15.

[2] Philippe Henri Gunet, La démocratie première victime de la guerre contre l’islam politique, studie gepubliceerd op de blog Orient XXI.

[3] Philippe Henri Gunet, Tant que l’Occident fabriquera des terroristes, il y aura des attentats, studie gepubliceerd op de blog Orient XXI. In de inleiding van deze studie schrijft hij: “De door George W. Bush begonnen ‘oorlog tegen het terrorisme’ heeft tussen de 500.000 en een miljoen slachtoffers geëist, ook al diende hij ook en vooral als voorwendsel voor de ideologische en economische ambities van de Amerikaanse neoconservatieven die toen aan de macht waren. Sindsdien zijn er ook 544 doden gevallen bij jihadistische aanslagen in Europa en 111 in de Verenigde Staten, wat het totaal op 655 brengt. Dat wil zeggen, voor elke 1000 slachtoffers van deze oorlog in het Oosten, waarvan slechts enkelen jihadisten zijn, is er één slachtoffer in het Westen”.

[4] Het adagium “Zo’n economie, zo’n vorst” formuleert het leidende principe dat het economische kenmerk van een volk noodzakelijkerwijs dat van de hegemoon is.

[5] Schmitt, op. cit., p. 133.

[6] Carl Schmitt, Le Nomos de la terre dans le droit des gens du jus publicum europaeum, PUF, collection Quadrige, 2005, 363 p.

[7] Ibidem, p.121.

[8] Ibidem, p.122.

[9] Slobodan stierf aan een hartaanval in zijn cel in het detentiecentrum van de Verenigde Naties in Nederland.

[10] De Nomos van de Aarde werd geschreven tussen 1920 en 1947.

[11] De politiebombardementen vonden hun oorsprong in de strategie van de Britse regering in Irak aan het eind van de jaren twintig. Om geen nieuw landconflict te beginnen, opgelegd door de “Ten Years Rules”-politiek (een ongeschreven regel van het Parlement die elke gewapende interventie verbiedt gedurende 10 jaar na de ondertekening van het Verdrag van Versailles), kozen de Britten voor het buitensporig gebruik van de RAF om de Iraakse opstand neer te slaan, ten einde hun overheersing over deze regio te handhaven zonder een zware gezamenlijke landoperatie op te leggen. Op. cit., p.125.

[12] Samentrekking van de woorden Globaal en Lokaal.

[13] Nabil Mouline, Le Califat, histoire politique de l’islam, Flammarion, Parijs, 2016, p.4.

[14] De auteur tracht hier niet een vergelijking te maken tussen twee bedreigingen die de openbare orde aantasten, hoewel de acties van de OAS nooit vrij waren van nevenschade, maar het verband te leggen tussen twee modus operandi.

[15] Tijdens zijn proces verklaarde hij: “Het geweld van de OAS is het antwoord op het meest weerzinwekkende geweld, dat erin bestaat de nationaliteit af te nemen van hen die weigeren haar te verliezen”;



Categorieën:Geopolitiek

Tags: , , , , , , , ,