Moeten we Cicero’s “Over plichten” opnieuw lezen?

Institut Iliade – Adrien van de promotie Dominique Venner (2021)

“Over plichten” zijn Cicero’s laatste filosofische geschriften en handelen over de kwestie van de moraal in de politiek. Zij zullen een opmerkelijk nageslacht hebben, zowel van heidense als van christelijke auteurs. Brutus, Seneca, Ambrosius van Milaan en Isidore van Sevilla schreven hun eigen De Officiis. En vele anderen, van Plinius de Oudere tot Voltaire, prezen het aan hun tijdgenoten.

“Over plichten”

Cicero, een Romeins jurist en politicus uit de 1e eeuw v. Chr., was ook een vruchtbaar schrijver, zowel op het gebied van de politiek als de filosofie. Wat de filosofie betreft, wilde Cicero het Griekse denken latiniseren, d.w.z. het van zuivere speculatie afkeren en het op actie richten.

Men moet echter niet denken dat de filosofie in Cicero alleen vanuit een utilitair perspectief wordt benaderd. Cicero was eenvoudigweg van mening dat het zoeken naar het Goede onverenigbaar is met zuivere contemplatie: “De kennis en contemplatie van de natuur zou enigszins verminkt en onvolledig zijn indien er geen echte actie uit voortvloeide; en deze actie wordt vooral gezien in het veiligstellen van de menselijke belangen”, zegt hij ons.

En de auteur van De Officiis dringt hier uitvoerig op aan. Een man die in staat is het goede om zich heen te doen door deel te nemen aan het politieke leven van zijn stad, maar dat niet doet (hetzij uit lafheid, hetzij uit gebrek aan belangstelling): deze man treft blaam. Virtus, d.w.z. mannelijke moed, waardoor de Romein zich in het politieke leven van de stad mengt en zich als een goed aristocraat ontpopt, is geen verhandelbare deugd.

In De Officiis toont Cicero aan dat er twee mogelijke bronnen van plicht zijn: morele schoonheid en wat nuttig is. De hele ambitie van het werk is dus, uitgaande van zowel algemene beschouwingen als zeer concrete gevallen, te bepalen wat zedelijk mooi en wat nuttig is, daaruit de plichten af te leiden die daaruit voortvloeien en ze eventueel te rangschikken wanneer ze met elkaar in conflict komen.

Cicero onderschrijft de conclusies van de Stoïcijnen, omdat hij meent dat er geen conflict kan zijn tussen morele schoonheid en nut, omdat wat echt nuttig is niet moreel lelijk kan zijn. Omgekeerd, wat moreel mooi is, kan niet nutteloos zijn. Het is dus de kwestie van de morele schoonheid die aan de orde moet worden gesteld om Cicero’s denken te begrijpen (de schijn van nut is uitgebreider en bedrieglijker dan die van morele schoonheid).

Gerechtigheid, het fundament van de stad

Het is interessant op te merken dat voor Cicero rechtvaardigheid en niet waarheid de basis is van morele schoonheid. En wat rechtvaardigheid sticht is fides, de eerste pijler van de Mos Majorum, zegt Cicero ons. Fides is het wederzijds vertrouwen tussen twee burgers. Het is loyaliteit, respect voor iemands woord. Zonder vertrouwen, is er geen gerechtigheid. Natuurlijk moeten wij eerlijk zijn tegenover alle mensen, maar hoe kunnen wij een stad bouwen die die naam waardig is met iemand aan wie wij geen verantwoording schuldig zijn, iemand die wij niet kennen, met wie wij niets gemeen hebben?

Dus rijst de vraag van de Ander. Deze ander met wie ik kan omgaan is noodzakelijkerwijs de burger die tot dezelfde stad behoort als ik. Een stad waarvan het fundament de familie is, de gemeenschap van bloed, volgens Cicero. Het is op deze grondslag en in deze stad dat gemeenschappen van goede mensen kunnen bloeien, gemeenschappen die gebaseerd zijn op vriendschap en rechtvaardigheid. Wetten zijn nodig om het recht te doen voortbestaan, maar zij zijn niet de grondslag ervan. En als de notie van rechtvaardigheid intrinsiek verbonden is met die van de stad, hoe kunnen we de mens dan situeren ten opzichte van de stad? Om deze vraag te beantwoorden, moeten we eerst de aard van de mens kennen.

Over de aard van de mens…

Hier vermijdt Cicero twee valkuilen.

In de eerste plaats beschouwt Cicero de mens niet zoals hij is, wat erop neerkomt dat hij de mens reduceert tot zijn dierlijkheid, tot zijn zoeken naar geluk en zijn vluchten voor tegenslag. De mens hiertoe reduceren, zoals de Epicuristen en Cynici doen, is het einde van alle moed, alle schoonheid, alle grootsheid. Evenzo is het het einde van matigheid en maat. Het is het einde van alle wijsheid. En Cicero zegt ons: “Wat is er, bij de goden, begeerlijker dan wijsheid, wat verhevener, wat beter voor de mens, wat waardiger voor de mens?”

Ook pleit Cicero niet voor een geïdealiseerd mensbeeld. Een visie die steevast leidt tot een scheiding tussen de weinige wijzen, de weinige heiligen en de rest van de mensheid, die wordt gezien als decadent, woest, onherstelbaar, voorbestemd om in het beste geval door de eersten te worden geregeerd en van zichzelf te worden gered. Een fatalistische kijk op de mens, net als de vorige, maar op een andere manier.

Als drager van een lange Europese traditie ziet Cicero de mens in termen van zijn mogelijkheden en erkent hij zowel zijn kwaliteiten als zijn beperkingen. De mens is in staat tot rechtvaardigheid, hij is in staat tot grootsheid. Hij is bekwaam omdat hij met rede begiftigd is, en daarom in staat is dienovereenkomstig te handelen ten aanzien van zichzelf en van de buitenwereld. Laten wij dan dit vermogen tot grootheid cultiveren dat in de mens aanwezig is, ook al is ieder wezen verschillend, heeft niet dezelfde aanleg voor voortreffelijkheid en rechtvaardigheid. We worden eraan herinnerd dat “niets past tegen de wil van Minerva” (d.w.z. tegen de natuur). Er ontstaat een visie op de mens als een vrijwillig, verantwoordelijk wezen, dat voorbestemd is zichzelf te kennen om naar beste vermogen te handelen. Dit is de betekenis van de gnoti seauton in de tempel van Delphi. Ken jezelf. Ken uw sterke punten en beperkingen. Vind uw plaats in de harmonie van de Kosmos, waarvan de stad een avatar is, een microkosmos.

Er is dus geen scheiding, geen dichotomie tussen een stad van goden en een stad van mensen. Een en dezelfde liefde sticht een en dezelfde stad: de liefde voor gerechtigheid. Een stad verenigd rond de fides, beschermd door de goden, en geleid door de meest deugdzame.

Vertaling: elementen

Oorspronkelijke tekst: Relire Les Devoirs de Cicéron – Institut Iliade (institut-iliade.com)



Categorieën:Filosofie, Metapolitiek

Tags: , , ,

Geef een reactie

Vul je gegevens in of klik op een icoon om in te loggen.

WordPress.com logo

Je reageert onder je WordPress.com account. Log uit /  Bijwerken )

Google photo

Je reageert onder je Google account. Log uit /  Bijwerken )

Twitter-afbeelding

Je reageert onder je Twitter account. Log uit /  Bijwerken )

Facebook foto

Je reageert onder je Facebook account. Log uit /  Bijwerken )

Verbinden met %s