Kosmische religie en folklore: het Europa van Mircea Eliade

Luca Siniscalco (2021)

“Zoveel mensen hebben Eliade verweten dat hij niet in India is gebleven. Wij moeten ons integendeel verheugen, omdat hij aanvaard heeft ook zichzelf te compromitteren, hier bij ons, en zien daarin een belangrijkere verzaking dan de contemplatieve verzaking. De geschiedenis aanvaarden lijkt me de grootste heldenmoed.”

(E. Cioran, Mircea Eliade en zijn illusies, 1936)

Mircea Eliade (1907-1986) staat, zelfs bij het grote publiek, bekend als een van de belangrijkste godsdiensthistorici van de 20e eeuw. Voor sommigen is hij het belangrijkste. Deze titel, verkregen op grond van de rijkdom en de diepgang van zijn eindeloos onderzoek en wetenschappelijke producties, moet echter, om een organisch idee van de auteur te krijgen, in verband worden gebracht met zijn “niet-academische” culturele activiteit, die zo eigenaardig en overvloeiend is. Het is juist in dit deel van zijn opus, dat bestaat uit romans, korte verhalen, toneelstukken, krantenartikelen, dagboekpagina’s en brieven (denk aan de prachtige epistolaire bloemlezing met Emil Cioran), dat Eliade al het “onuitgesprokene” – om een doeltreffende uitdrukking van Marcello de Martino te gebruiken – van zijn speculatie tot uitdrukking brengt. De “dagsfeer” van zijn genie wordt dus geflankeerd door een “nachtsfeer”. In het hart van dit zowel intieme als metafysische proza ontpopt Eliade zich als een nieuwsgierige en hartstochtelijke intellectueel, een seismografisch onderzoeker in de zin van Jünger – het is geen toeval dat hij samen met de “Lonely Contemplator” tien jaar lang het uitstekende tijdschrift Antaios heeft geleid -, een rapsodist van de interferenties tussen het zichtbare en het onzichtbare.

Ook interviews die de auteur gaf aan verschillende grote intellectuelen uit zijn tijd maken deel uit van dit soort geschriften. Een van de bekendste is die met de Franse schrijver Claude-Henri Rocquet, die een boek werd met de titel La prova del labirinto (1978). De dialogen in Myths of Origins en Cosmic Rhythms zijn eveneens belangrijk. Er is ook Conversations (1973-1984), een tekst die onlangs door Bietti is gepubliceerd en bewerkt door Andrea Scarabelli en Horia Corneliu Cicortaş, en waarop dit artikel is gebaseerd. Het boek bundelt ook vier interviews met Eliade, afgenomen tussen de jaren 1970 en 1980 door Alain de Benoist, Jean Varenne, Alfredo Cattabiani en Fausto Gianfranceschi. Met een vlotte en populaire benadering behandelt Eliade enkele fundamentele punten van zijn leer: de morfologische en vergelijkende hermeneutische methodologie toegepast op de geschiedenis van de godsdiensten, de hiërogliefsche dialectiek, de ontologische en kosmogonische essentie van de mythe, de vlucht uit de geschiedenis, de ontmythologisering in het tijdperk van de secularisering, de moderne “nieuwe mythen”, de “camouflage van het heilige in het profane”.

Het brengt ook een kwestie naar voren waar Eliade’s critici zelden bij stil hebben gestaan, maar waar Eliade zelf briljante inzichten over ontwikkelde – ook al waren die geenszins systematisch: het zoeken naar en problematiseren van de metafysische wortels en perspectieven van de Europese traditie. Reeds in zijn Verhandeling over de geschiedenis der religies (1948) had Eliade, in zijn opbouw van een universele architectuur, een bijzonder belang toegekend aan de vergelijkende studie van de Europese folklore. Een aspect dat altijd aanwezig is in Eliade’s speculaties, en dat op een baanbrekende manier wordt gepresenteerd in het essay Folklorul ca instrument de cunoaștere, gepubliceerd in Revista Fundațiilor Regale (4, 1937). Tot de boeiendste rituelen die in het traktaat worden vermeld, behoren zeker die welke typisch zijn voor boerengemeenschappen, en die zowel in het voorjaar als tijdens de oogst plaatsvinden. Bij deze gelegenheden wordt de “kracht”, of “geest”, op cyclische wijze rechtstreeks voorgesteld door een boom, of een korenschoof, en een mensenpaar, en beide ceremonies hebben een bevruchtende invloed op de vegetatie, het vee en de vrouwen. Het is altijd dezelfde behoefte, gevoeld door de archaïsche mens, om dingen “gemeenschappelijk” te doen, “samen te zijn”. Het paar dat de kracht of het genie van de vegetatie verpersoonlijkt, is zelf een centrum van energie, dat in staat is de krachten van het middel dat het vertegenwoordigt, te vergroten. De magische kracht van de vegetatie wordt vergroot door het simpele feit dat zij wordt uitgebeeld door een jong stel, rijk aan de hoogste graad van erotische mogelijkheden – zelfs prestaties. Dit koppel, “de bruidegom” en “de bruid”, is slechts een allegorisch simulacrum van wat er in het verleden werkelijk gebeurde: de herhaling van het oergebaar, de hiërogamie.

In het interview met Jean Varenne in 1973, stelt Eliade een fundamentele intuïtie voor: Het hedendaagse Europa zou, ondanks de onontkoombare opmars van de culturele en sociaal-politieke moderniteit, die paradigmatisch geassocieerd wordt met secularisatie of hooguit met vormen van “tweede religiositeit” (de uitdrukking is van Oswald Spengler), belangrijke sporen blijven behouden van zijn archaïsch verleden, het verleden waarin de supra-historische dimensie van de Oorsprong – de tijd van de Eeuwige, de illud tempus – belichaamd was in het kiemend substraat van de geschiedenis. Eliade wijst er in een typologische excursie over de Europese identiteit met name op dat de neolithische cultuur “nog springlevend is in Oost-Europa, binnen wat wij gewoon zijn folklore te noemen”. Volgens de historicus van de godsdiensten komt deze beschavingshorizon vooral tot uiting in de reeds genoemde “agrarische culten”, die overal op het Europese continent een soortgelijke fenomenologie vertonen. Dergelijke cultusparadigma’s “vertonen altijd dezelfde structuur: het is wat ik kosmische religie (of religiositeit) noem, d.w.z. dat het heilige zich manifesteert via het menselijke gevoel voor kosmische ritmes”.

Er is, kortom, een geestelijke eenheid die zich uit in een rijk en veelvoudig mythisch-symbolisch, cultisch en ritueel corpus, waarvan de oorsprong teruggaat tot de dageraad van de geschiedenis. Op dit punt informeert het Onuitsprekelijke de werkelijkheid, volgens een emanationistische vector, door af te dalen tot het hart van de immanentie en haar een fenomenale structuur te geven. De geïnstitutionaliseerde religieuze paradigma’s en, op verschillende niveaus, de esoterische en inwijdingswegen, zouden er onder meer op gericht zijn de subtiele en innerlijke band te herstellen tussen het individu, met zijn biologische en egoïstische grenzen, en deze buiten-temporele Oorsprong waarnaar de beschavingen, hoe modern of postmodern zij ook zijn, met heimwee blijven streven. De kosmogonische mythe neemt dan in Europa een specifieke archetypische declinatie aan in de richting van een kosmische religiositeit die haar specifieke vorm van heiligheid is. Door te zinspelen op de notie van kosmische religiositeit lijkt Eliade te verwijzen naar een waarlijk oude tijd, die blijkbaar het historische debat over de relatie tussen de invasie van Indo-Europese volkeren en vroegere beschavingen (van matrilineaire en gilanische structuur, volgens de studies van Gimbutas) negeert, om een nog archaïscher dimensie in herinnering te brengen, waarin het eeuwige uit de tijd straalt.

Zeker is dat de geseculariseerde cultuur van het Westen deze traditie eeuwenlang heeft trachten uit te roeien. In de woorden van Drieu la Rochelle: “Europa is teruggebracht tot het dragen van zijn kerken zonder God, zijn paleizen zonder koningen, als fonkelende juwelen op een onopgemaakte borst. Toch belet niets ons om, logisch en in het licht van de mythopoëtische kracht van de geschiedenis, aan te nemen dat de toekomst nieuwe en duidelijker manifestaties van de archaïsche en eeuwige geestelijke eenheid kan onthullen. Eliade citeert een gesprek met Teilhard de Chardin en merkt op: “Als dogma’s eeuwig zijn, zijn dogmatische uitingen vergankelijk.” Juist in deze passage openbaart zich Eliade’s kosmisch en metafysisch optimisme, geworteld in de overtuiging dat de vormen van het heilige voorbestemd zijn om in de toekomst terug te keren, in die lichtende kant van het post-modernisme die tot nu toe verduisterd is gebleven in de duisternis van zijn negatieve dubbelganger. De “vlucht voor de goden” en de “armoede van de wereld” (Friedrich Hölderlin), die kenmerkend zijn voor het tijdperk van de ontmythologisering, zijn voorbijgaande verschijnselen, die het Westen zal moeten verhelpen door zich evenzeer tot het Oosten te wenden – en Eliade sluit zich hier aan bij Simone Weil: “Europa heeft misschien geen ander middel om te voorkomen dat het door de Amerikaanse invloed wordt ontbonden dan een nieuw, waarachtig en diep contact met het Oosten” (Een grondwet voor Europa) – evenzeer als, en vooral zouden wij daaraan willen toevoegen, in zichzelf, in zijn eigen diepten en afgronden, in die onderdrukking van de antropologische verticaliteit (van de homo religiosus, zou Eliade zeggen, later overgenomen door Julien Ries) die de meest rampzalige erfenis is van het moderne reductionisme. Om de toekomst te veroveren is het nodig het verleden terug te vinden, in zijn metafysisch-symbolische dimensie eerder dan in zijn chronologische dimensie. Een verleden, om zo te zeggen, dat altijd met alle tijdperken overeenkomt of helemaal niet: “Wij bevrijden ons van het werk van de Tijd”, verklaart Eliade in Mythe en Werkelijkheid, “met de herinnering, met anâmnèsis. Het belangrijkste is om alle gebeurtenissen te onthouden”. Kortom, kennis komt niet tot stand door uitvinding, maar door herinnering.

“Ik geloof,” zei Eliade in 1983 vol vertrouwen tegen Fausto Gianfranceschi, “dat wij ook in het Westen de symbolische taal beginnen te herontdekken die de betekenis van de werkelijkheid verrijkt.”

Op diachroon niveau kunnen we zien hoe archaïsch kosmische religiositeit op metamorfe wijze werd geïntegreerd in antieke polytheïsmen, om vervolgens te worden verworpen door het joodse monotheïsme en tenslotte weer te worden opgenomen door het christendom: op historisch niveau, zo herinnert Eliade zich in een interview met Alain de Benoist in 1979, dat ook is opgenomen in het boek dat wij bespreken, “was het een kwestie van homologeren van verschillende religieuze universa, teneinde de oecumene cultureel te standaardiseren”. Zo werden bijvoorbeeld de vele drakendodende helden en goden uit de Indo-Europese traditie vereenzelvigd met Sint Joris. Evenzo werd in Griekenland, na de verbranding van het heiligdom van Eleusis in 396, een gebeurtenis die het einde van het heidendom symboliseerde, een heilige Demetrius, de patroonheilige van de landbouw, op een heel natuurlijke wijze in de plaats van de godin Demeter gehangen…”. Dit is het kosmisch christendom van Origenes, Dionysius, Sint-Bonaventura en Nikolaas van Cues, waarin het rijk van de geschiedenis en dat van de metageschiedenis altijd met elkaar verweven zijn.

Men kan de Europese identiteit, in haar verschillende en soms antagonistische historische en religieuze verschijningsvormen, niet begrijpen zonder rekening te houden met haar ervaring van het sacrale, die “de ervaring is van een absolute, transcendente werkelijkheid […] waardoor de wereld een organische betekenis krijgt”, in de vorm van een kosmische religiositeit. Het is een gevoeligheid, die van Elias, voor een sophia prisca, voor een universele matrix, bijna in perennialistische zin, maar verworpen in een echte Europese zin. Een van de meest opvallende manifestaties in de recente geschiedenis was de Italiaanse Renaissance en de herontdekking, in het kielzog van het Hermetisme en het Neoplatonisme, van het symbolische Oosten dat altijd in het hart van Eurazië heeft gelegen. En het Europa waarover Eliade spreekt, in een perspectief dat alle provincialisme en revanchisme kritisch heeft overwonnen, heeft ongetwijfeld een Euraziatische dimensie, is een brug en tegelijkertijd een unieke polaire conjunctie van Oost en West, een horizon van alternatieve maar syntonische wegen met betrekking tot “het fundamentele instinct dat door het lot in de menselijke natuur wordt aangeraakt”: Uit zichzelf treden, opgaan in de ander, ontsnappen aan een beperkte eenzaamheid, streven naar een volmaakte vrijheid in de vrijheid van de ander” (Eliade, The Library and Soliloquies of the Mahārājah). In een gedoemde spanning tussen bittere en passieve onderwerping aan het goddelijke (onderwerping aan de wet, de Weg van de Rechterhand) en de extatische vreugde die voortkomt uit de waarneming van onze magisch-demiurgische macht (overwinning op de wet, de Weg van de Linkerhand). Zo onthult de jonge Eliade in november 1935 in een brief aan zijn vriend Cioran dat hij een afkeer heeft van Europa en dat hij wenst dat zijn geliefde Roemenië onafhankelijk wordt van “dat continent dat de profane wetenschappen”, de filosofie en de sociale gelijkheid heeft ontdekt”, Hij begreep reeds dat de traditionele waarheid in het moderne Europa was uitgestorven, maar misschien had hij, in het kielzog van een zeker tragisch en fatalistisch pessimisme uit zijn jeugd, nog niet de tekenen begrepen die hij, toen hij volwassen was, zou leren lezen als tekenen van een mogelijke wedergeboorte van het heilige. Bovendien, wij vermelden hier slechts, blijkt uit de meest recente etnologische studies hoe Oost-Europa (met inbegrip natuurlijk van het Heliadische Roemenië) een centraal gebied was in de vorming van het rurale, historische en symbolische substraat van het continent (Aleksandr Doegin merkt in dit verband op, in zijn recente Noomachìa, dat “Oost-Europa, dat gewoonlijk als perifeer en marginaal wordt beschouwd door de Grieks-Romeinse beschaving en later door de westerse beschaving, in plaats daarvan moet worden beschouwd als een centrale pool van de Europese beschaving. Het was in Oost-Europa dat de sleutelgebeurtenis in de Europese ontologische en semantische geschiedenis plaatsvond – de ontmoeting van de twee existentiële horizonten, het Paleo-Europees [gynocratisch] en het Indo-Europees).

Hoe dan ook, het is juist in de complexe relatie tussen het Ene en het vele, uniciteit en pluraliteit, dat de Europese identiteit wordt geconstrueerd, in de dialectische relatie tussen twee niveaus van complexiteit die de filosoof Massimo Cacciari goed heeft belicht in zijn Geofilosofie van Europa, met het volgende beeld: “Enerzijds kan het [Europa] niet worden geconcipieerd zonder het idee van de gemeenschappelijke oorspronkelijkheid van alle dingen. Als de differentiatie origineel was, hoe kon de harmonische volgorde dan bepaald worden, als het niet louter toeval was? Anderzijds is zij het resultaat van een strijd tussen veelvoudigen, waaruit deze samenhang, deze zichtbare harmonie, samengesteld uit verschillende elementen, ontstaat. Deze zichtbare harmonie valt samen met de richting, met de zin van het betoog. Overeenstemming, kortom, wordt geboren uit onenigheid. Harmonie is, om Cacciari opnieuw te citeren, “de ongrijpbare ziel, de psyche van de terughoudendheid, de ‘bliksemschicht’ die al haar bewegingen stuurt”. Dit is de bijzonderheid, de Gestalt van de Europese mythe, een culturele en geografische horizon die vooral in metafysische en antropologische termen wordt gedefinieerd. Dit blijkt uit haar stichtingsmythe, de verkrachting van Europa (epifanie van de Moeder) door Zeus (de Vadergod bij uitstek): hier botst de zonne- en Uranische hiërofanie op het vrouwelijke archetype, in een ontmoetings-schokpolariteit waarin de bemiddeling symbolisch plaatsvindt in dezelfde figuur van Zeus, die, om het fascinerende Europa te veroveren, een stier moet worden, een vruchtbare  (viriel-zon) en tegelijk tellurisch-lunaire figuur.

Op de weg van een “nieuw humanisme”, integraal, holistisch, multidimensionaal, heeft Eliade aldus een verfijnde en ongewone interpretatie ontwikkeld van de relatie tussen mythe en werkelijkheid. Een hermeneutiek met een universele matrix, waarvan de interpretatieve lenzen bijzonder vruchtbare sleutels bieden om de Europese identiteit te begrijpen.

Vertaling: KP

Oorspronkelijke tekst: https://www.grece-it.com/2021/03/28/religiosita-cosmica-e-folklore-leuropa-di-mircea-eliade/      



Categorieën:Traditie

Tags: , , , ,