Het “fatum” doorgronden om het nihilisme te overwinnen

Pierre Le Vigan (2021)

De mens is een reflexief dier. Hij leeft en kijkt hoe hij leeft. Hetzelfde geldt voor volkeren. Zij maken hun geschiedenis, maar zij kennen zelden de geschiedenis die zij maken. Maar ze zien zichzelf geschiedenis schrijven. Het komt op hen over als het lot. Wat het lot is, is wat er gebeurd is. Het is geenszins het onvermijdelijke. Maar het is ook geen toeval. Daarom moeten wij ons lot altijd zien als iets dat tot ons is gekomen. Het leert ons over wat we waren en wat we zijn.

Fatum, bestemming, is de aanvaarding van het leven als zinvol. Het fatum aanvaarden betekent niet fatalistisch zijn over onze persoonlijke situatie of onze historische situatie. Het is niet teleologisch zijn, en denken dat de dingen niet anders konden zijn. Men moet zich ervan bewust zijn dat er een betekenis ligt in wat zij zijn geweest, misschien een grootheid in de tegenspoed, en een tegenspoed in de grootheid (het feit dat Rusland Oost-Europa gedurende meer dan 40 jaar, van 1945 tot 1949, heeft overheerst is een goed voorbeeld). Het is vooral weten dat als wij vrijheid hebben, deze vrijheid niet zonder grenzen is, noch zonder verantwoordelijkheden. De grenzen van onze eigen vrijheid zien en aanvaarden is een kracht, want alle luciditeit is een kracht. Daarom is het verwerven van een gevoel van fatum geen afstand doen van leven en handelen. Het gevoel van fatum sluit niet uit dat wij de loop der dingen willen veranderen, de loop van ons leven, de loop van de geschiedenis.

Fatum is in de eerste plaats het gevoel van de eenheid van de wereld. Diogenes Laerce (3e eeuw v.C.) zei: “God, Intellect, Lot en Zeus zijn één” (Lives and Doctrines of the Illustrious Philosophers, VII, 135, Livre de poche / Classique, 1999). Bij de stoïcijnen is het dan het gevoel van de noodzakelijke oorzakelijkheid van de dingen om te gebeuren, van de wisselwerking van alle dingen (of het beginsel van universele sympathie), en van het beginsel van non-contradictie dat de werkelijkheid beheerst: een ding kan niet zijn en niet zijn. “Het noodlot is de som van alle oorzaken,” vatte Marcus Aurelius samen in een formule die het late Stoïcisme, dat steeds causalistischer wordt, eigen is. Fatum is de aanvaarding dat je wil, en je karakter, misschien niet genoeg zijn om de dingen en jezelf te veranderen.  Het is niet het afzien van pogingen om je lot in eigen handen te nemen, van ambities voor jezelf en anderen. Het gevoel van fatum is geen nihilisme.

Wat is nihilisme? Het is het idee dat niets de moeite waard is om te willen. Nietzsche maakt onderscheid tussen passief nihilisme, dat vaststelt dat alle gevestigde waarden door hun eigen bedrog te gronde zijn gericht, en actief nihilisme, dat op deze schone lei door pure wilskracht nieuwe waarden wil herbouwen. “Ik ben ook een fataliteit,” schrijft Nietzsche (Ecce Homo). Hij schrijft ook in een brief aan Georg Brandes, op 20 november 1888, over de Antichrist: “- Mijn ‘Omkering van alle waarden’, waarvan de hoofdtitel de Antichrist is, is voltooid.  Dat wil zeggen, tegen vroomheid heeft Nietzsche de wil gekeerd, tegen naastenliefde de vrijgevigheid, tegen zelfgenoegzaamheid over zwakheid de bewondering voor kracht. Met andere woorden, niets kan de wil van de mens, en zeker niet een bovenmenselijke autoriteit, verhinderen om de wereld zin te geven. Maar voor Nietzsche zijn niet alle schenkingen van betekenis gelijkwaardig. “Het hoogste kwaad maakt deel uit van het hoogste goed, maar het hoogste goed is het scheppende goed. “(Ecce Homo, “Waarom ik een fataliteit ben”). Zou een kwaad zo onmiskenbaar en diepgaand als oorlog niet kunnen worden gezien als “een wraak van orgiastisch enthousiasme” van Jan Patocka (Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire, Verdier, 1988)? Geweld kan nihilistisch zijn, maar, zoals Michel Maffesoli en René Girard hebben gezien, kan het ook stichtend zijn.

Dit is voldoende om de kwestie van de dubbelzinnigheid van de wil aan te geven: de wil kan zich tegen zichzelf keren. Het kan een zuivere “wil van de wil” zijn, d.w.z. een actief nihilisme, niet in de zin van Nietzsche (die vernietigt om te reconstrueren), maar in de zin van een destructief nihilisme.  Leo Strauss van zijn kant had duidelijk aangetoond dat de nihilistische energie een van haar uitkomsten kon vinden in het nazisme (Nihilisme et politique, Rivages, 2000), voor zover dit laatste de erfgenaam is van het positivisme (sciëntistisch vooruitgangsgeloof) en het historicisme (mystiek geloof in een gouden eeuw en millenarisme).

Positivisme en millenaristisch historisme: een explosieve cocktail.

Na wat Jan Patocka terecht de “doortocht van de dood” heeft genoemd (Essais hérétiques, op. cit.), vertegenwoordigd door de ups en downs, ongehoorde drama’s en desillusies van de twintigste eeuw, rijst de vraag naar de fundamenten van de wil. Om te willen, maar om wat te doen? Energie is een goed, maar het moet ook worden toegepast op een goed.  Het resultaat van de 20e eeuw is tweeledig. 1. het meedogenloze, destructieve en geradicaliseerde nihilisme, het nihilisme dat zegt dat “aangezien sommige dingen geruïneerd zijn, laat dan alles geruïneerd zijn”. 2. het “zachte” nihilisme dat vermoeidheid is.

De “goede vermoeidheid” na het werk, die welke Peter Handke oproept (Essai sur la fatigue, Gallimard, 1991) moet hier in feite gesteld worden tegenover een structurele vermoeidheid die een soort ontmoediging is, van “wat goed is”, van lusteloosheid, volgens Evagrius en Cassianus, en St. Thomas van Aquino, die zelfs aan alle actie voorafgaat, zoals Jean-Louis Chrétien zegt (La fatigue, Minuit, 1996). Het is dan een grote vermoeidheid van de wil. De ontmoediging, of wat Jacques Arènes en Nathalie Sarthou-Lajus terecht “De nederlaag van de wil” noemen (gelijknamig, Seuil, 2005), vindt zijn oorsprong in twee moderne verdraaiingen van fatum, dat wil zeggen van het noodlot.

De eerste verdraaiing is degene die zegt dat het moderne lot inhoudt dat alles mogelijk is en dat alles wat mogelijk is ook zal worden bereikt. Op de schaal van individuele subjectiviteiten, die “inventief”, “creatief” en zelfs “recreatief” moeten zijn, kan men zien dat er een afgrond van angst en onzekerheid opengaat.   Welke ruimte is er voor de persoonlijke wil als een anonieme en onomkeerbare beweging – de technologie – alles mogelijk en elke mogelijkheid onontkoombaar maakt?

De tweede vervorming die de wil aantast en tot ontmoediging neigt, is de ontgoochelde en deterministische visie op de maatschappij. Als de sociale en culturele reproductie zo sterk bepaald is, zoals sociologen als Pierre Bourdieu zeggen, en als tegelijkertijd het lot volledig sociaal is, bestaande uit normconformiteit en integratie, welke ruimte blijft er dan nog over voor de uitoefening van de wil?

De illusie van almacht en de illusie van onmacht komen dus samen om de uitoefening van de wil te ontmoedigen. De ontkenning van het ontbrekende als constitutief voor het menselijk leven vervangt alle energie om te trachten een onvolledigheid op te vullen. Of men vult een gemis op met een product of een praktijk – en dat is verslaving – of men verzandt in verveling. Het zoeken naar prikkels en opwindende middelen leidt tot het verlies van aanwezigheid bij zichzelf en bij anderen, tot het onvermogen om ervaringen op lange termijn op te doen, en dus tot een echte ervaring van het leven.  Hier staan we aan de andere kant van het spectrum van James Joyce’s voorschrift: “O leven, ik ga voor de miljoenste keer de realiteit van de ervaring ontmoeten” (Daedalus).

De huidige hyperemotionaliteit en overgevoeligheid voeden het narcisme, dat op zijn beurt om hyperbeschermende geruststellingen vraagt (psychologische steuncellen, enz.). De koppige wil om door te gaan op de ingeslagen weg, wat die ook moge zijn, faalt. De maatschappij waardeert berouw eerder dan trots en volharding. Wij zijn dus getuige van een destabilisatie van de fundamenten van de wil, enerzijds door het discours van het bougisme, en anderzijds door een langzaam werk van ondermijning van de lange termijn. Het instrument van de laatste? Verveling. Maar verveling is het tegenovergestelde van de activering van de wil, zoals Lars Fr. H. Svendsen (Petite philosophie de l’ennui, Fayard, 2003). Daarom kiezen sommige mensen – de melancholici in dit geval – tussen verdriet en niets, of tussen verdriet en verveling, voor (bij voorkeur ongeneeslijk) verdriet.

Maar als de wil van de melancholicus een echte wil is, dan is het een droevige wil. Het is een van de trieste passies waarover Spinoza spreekt. Een serene wil veronderstelt een fatum zonder fatalisme of schuldgevoel. Volgens Job (Boek Job, 9, 28: “Ik ben bang voor al mijn pijnen. Ik weet dat u mij niet onschuldig zult achten”), niemand is onschuldig aan zijn kwalen. Als we de verantwoordelijke persoon niet in onszelf kunnen vinden, kunnen we ons leven lang op zoek gaan naar iemand anders om de schuld te geven. We moeten deze onzin wegvegen. Iemand de schuld geven is precies waar de fout ligt. Dat is waar de impasse ligt. Het is de weg van wrok, en het is ook het principe van veel pathologieën.

Michel Houellebecq vat de moderne tijd samen door te zeggen dat wij de schande van het christendom hebben behouden maar niet de verlossing, of anders, de zonde hebben behouden maar niet de genade (Les particules élémentaires). Vandaar de hedendaagse wanorde. Zelfs dan. Schaamte en zonde zijn niet hetzelfde. Schaamte verwijst naar eer, zonde verwijst naar schuld, naar morele fout. Laten we niet naar moraliteit zoeken in een bovennatuurlijke wereld. Wij hebben geen behoefte aan eeuwige verlossing. Wij moeten het gevoel van zonde vervangen door het gevoel van schaamte, dat, wanneer het komt, niets anders is dan het gevoel van verloren eer.

“Ieder mens is verantwoordelijk voor zijn eigen keuze, de goddelijkheid is uit den boze”, schrijft Plato (De Republiek, boek X, 617, “de mythe van Er de Pamphyliër”, Gallimard, 1993). De keuze (hairesis) van het leven heeft voor Plato altijd te maken met een deel van de ziel dat de wil is. “Verklaring van de maagd Lachesis, dochter van Noodzaak. Vergankelijke zielen! Dit is het begin voor een sterfelijk ras van een nieuwe dood-dragende cyclus. Het is niet een “demon” die voor u zal kiezen, maar u zult voor uzelf een “demon” kiezen (de demon van de Grieken heeft geen negatieve betekenis, maar duidt een verdeling aan tussen de wereld van de goden en de wereld van de mensen – PLV). Laat de eerste die het lot aanwijst, de eerste zijn om een leven te kiezen waarmee hij noodgedwongen verbonden zal zijn. Maar uitmuntendheid heeft geen meester; afhankelijk van de vraag of hij er waarde aan hecht of niet, zal ieder veel of weinig hebben. Hij die kiest is de enige betrokkene; God is niet betrokken. “(Plato, ibid.).

Maar tussen de keuzes en de gevolgen van de keuzes glipt het toeval. Dit is de clinamen van Epicurus. Het is een afwijking in de val van atomen die maakt dat ze niet precies vallen waar we ze verwachten en dat leven ontstaat uit deze afwijking, uit deze kloof tussen het verwachte en het onverwachte.  De tragedie van fatum is dat, het is de onzekerheid van het lot. Het is beangstigend. “De gedachte aan toeval is een gedachte van angst”, zegt Clément Rosset (Logique du pire, PUF, 1971). Maar de mens is degene die bepaalt, niet de triomf van het Goede, maar de vorm ervan, niet de triomf van het Schone, maar de vorm ervan.

De mens bepaalt zijn lot niet, maar hij geeft zijn lot een stijl. Als het fatum van de Ouden is “wat het orakel aankondigde”, dan is de geschiedenis van een leven altijd die van een vrijheid. De mens heeft altijd vrijheden. Amor fati is dus de liefde voor de wereld, begrepen als een ondergrondse vrijheid die altijd in beweging is onder ogenschijnlijke beperkingen, als de vrijheid om open te staan voor gebeurtenissen, voor kairos – op het juiste moment. De kairos hangt niet van ons af, maar of wij hem vatten of niet hangt van ons af.

Zo vormt de amor fati – de liefde voor het lot – voor Nietzsche de eigenlijke uitweg uit het nihilisme, waardoor Apollo “de grijze eminentie” van Dionysos wordt, zoals Mathieu Kessler zegt (L’esthétique de Nietzsche, P.U.F, 1998). “Men geneest het lot niet,” zei Cioran (The Temptation of Existence). Hij bedoelde: “Je kunt het lot niet genezen”. Maar het is altijd tijd om het een stijl te geven en te ontwaken uit alle dienstbaarheid.

Vertaling: rv

Oorspronkelijke tekst: http://euro-synergies.hautetfort.com/



Categorieën:Metapolitiek

Tags: , , , , , ,