De ridder in de Europese verbeelding

Paul-Georges Sansonnetti (2021)

Ondanks de invasie van wetenschap en technologie in de moderne maatschappij en dus ook in het dagelijks leven, blijft de ridder een voorbeeldig personage, omdat hij gehuld is in een prestige dat de toevalligheden van het menselijke verbindt met de metafysica. Prestige dat in heel Europa en ver daarbuiten de verdwijning van het oude koninklijke en feodale regime of, afhankelijk van het land, de omvorming ervan tot constitutionele monarchie zou overleven. Daarom heeft bijvoorbeeld de Franse Republiek de bevoegdheid om onder meer de titel van “Chevalier de la légion d’ Honneur” te verlenen. Bovendien bestaan in ons “oude continent” nog steeds beroemde ordes uit de Middeleeuwen – van het Gulden Vlies tot de Kousenband tot Calatrava. Dit alles lijkt aan te tonen dat het beeld van de ridder iets fundamenteels uitdrukt en op die manier onlosmakelijk verbonden is met de Europese identiteit.

In de populaire verbeelding waar overblijfselen uit de geschiedenis, filmsequenties, TV-series en stripboeken (sorry “graphic novels” volgens de nu academische term) met elkaar in botsing komen, is de ridder een personage dat een aantal kwaliteiten bezit die hem of haar doen uitsteken boven de menigte en de gewone bevolking. Net als Bayard, “zonder vrees of verwijt”, wordt hij verondersteld klaar te staan om “de weduwe en de wees” te verdedigen; hij is de “goede man” die, net als Martinus van Tours, de patroonheilige van onze natie, onmiddellijk behulpzaam is voor de ongelukkige die om hulp smeekt. Dertig jaar geleden nam elk sympathiek en moedig personage dat op fictieve of tastbare wijze het publiek boeide deel aan de figuur van de ridder. Zo waren Tanguy en Laverdure op het kleine scherm De ridders van de hemel, terwijl het refrein van de aftiteling van Starsky and Hutch deze politiemannen omschreef als “ridders die nooit ergens bang voor zijn!”. Toegegeven, de vergelijking is schandalig maar niettemin van groot belang. Op ontroerende wijze schreef Georges Rémi -alias Hergé- in een brief aan zijn zoon Kuifje, dat de carrière die hem wachtte journalistiek zou zijn, maar dat deze in werkelijkheid in dienst stond van de ridderschap (1). En zelfs in het toekomstige universum van de beroemdste saga van de zevende kunst – Star Wars, dat miljoenen fans over de hele planeet verzamelt – zijn de harmonie en de galactische pax profunda afhankelijk van de ridderlijke orde van de Jedi.

Ridder en burgerwacht

We hebben kort gezinspeeld op de kwaliteiten van de ridder. Drie daarvan komen naar voren en karakteriseren het existentiële gedrag van dit personage. In de eerste plaats moed: het “hart” dat de Rodrigue van Pierre Corneille onsterfelijk maakte en dat in de hoofden van de ouden ook edelmoedigheid impliceerde. Naarmate moed schaarser wordt, blijft van het “hart” alleen nog het synoniem van vrijgevigheid over, zoals wordt geïllustreerd door de “restos du cœur” (voedselbanken) die door Coluche zijn opgezet. Volgens de middeleeuwen is hij die niet gierig is met zijn bloed, noodzakelijkerwijs vrijgevig. Op de tweede plaats komt gerechtigheid: een eigenschap die vereist dat men geen compromissen sluit en die gesymboliseerd wordt door het zwaard van de ridder. Dan komt de nederigheid, want de ware ridder onthoudt zich van elk gevoel van trots, van overmoed, zoals de Grieken bij monde van Hesiod zouden hebben gezegd. Moed, rechtschapenheid en nederigheid openen een bres in de dichtheid van wat sommigen, gebruik makend van een neologisme, “egoïsme” zullen noemen, het hatelijke “ik-ik”. Met deze drie begrippen distantieert de ridder zich van de “al te menselijke mens”, onverzadigbare accumulator van middelmatigheid, aan de kaak gesteld door Fréderic Nietzsche, de “filosoof met de hamer”.

Overmoed afwijzen en zelfs fel bestrijden, zowel in zichzelf als daarbuiten, in de maatschappij, impliceert leven geleid door rechtvaardigheid, bevestigt Hesiod (2). Inderdaad, de ridder is bij uitstek het individu dat in alle omstandigheden streeft naar een rechtvaardige houding. Als de spirituele heerser van de ridderlijkheid, houdt St. Michael de Aartsengel de weegschaal en het zwaard vast, net als Themis. Omdat hij voorzitter is van de psychostase van het Laatste Oordeel, vereist de enige verwijzing naar hem dat men zich rechtvaardig gedraagt. De ridder is noodzakelijkerwijs een burgerwacht.

We hebben zojuist Hesiod geciteerd over deze antinomische polariteiten die hubris en dyke vormen. Wij moeten terugkeren naar wat deze auteur zegt om een van de mogelijke grondslagen van de ridderlijkheid te ontdekken. Hesiod is inderdaad van mening dat overmoed symptomatisch is voor een mensheid die ver verwijderd is van de Gouden Eeuw. Alle negatieve gevolgen van deze overmaat aan “egoïsme” zouden tijdens het laatste Tijdperk worden neergeslagen door het metaal van de oorlogsgod, Ares. Dit is de reden waarom Zeus, wiens vrouw Themis was, de helden baarde “zij die halfgoden worden genoemd” (3). Met de wapens in de hand zetten zij zich in voor de rechtvaardigheid, ook al vervallen sommigen van hen soms in overmoed (4). Voorvader van Herakles, het model van de held zou Perseus kunnen heten. Hij is een voorbode van de legendarische ridders want nadat hij twee monsters heeft verslagen, zien we hem zwaaien met een zwaard en rijden op Pegasus, de meest mythische van alle paarden (5) want de vleugels waarmee hij is uitgerust, maken van zijn galop een vlucht. Met het hoofd van Medusa (6), het schild dat Athena hem heeft gegeven, ontpopt Perseus zich tot een burgerwacht wanneer hij de tirannie die Polydectes op het eiland Seriphos uitoefende omverwerpt en Acrisios uit de stad Argos verjaagt. De mythe van Perseus bleek voor de Grieken van zo’n groot belang te zijn dat niet minder dan vijf sterrenbeelden, van de vijftien belangrijkste die het noordelijk halfrond vormen, boven de dierenriem, aan hem zijn gewijd (7). Het is ook door Pegasus dat Belerephon te maken krijgt met een genetische verschrikking – en fout -, de chimaera.

Het paard en het zwaard

De uitrusting van de ridder kan worden gereduceerd tot zijn rijdier en zwaard (8). In de antieke wereld kon elk voorwerp, naast zijn gebruiksdoel, een symbolische betekenis hebben. Deze alomtegenwoordigheid van het symbool droeg bij tot een herinnering aan wat essentieel, zelfs fundamenteel was voor de individuen en de samenleving waaruit zij bestonden. Een paard of een zwaard zijn utilitair: met een ros vergroot men de mogelijkheid om lange afstanden af te leggen en met een wapen kan men zijn lichamelijke integriteit veiligstellen. Maar het dier en het object zijn ook geladen met symbolische betekenissen die expliciet maken wat Mircea Eliade een “radicale verandering van ontologische status” zou noemen (9).

Het paard, “de mooiste verovering van de mens” volgens een bekend gezegde, maakt het dus mogelijk om sneller en verder te gaan. Dit impliceert dat de training van het paard het vermogen verleent om temporele en ruimtelijke conditionering te overwinnen. Het rijdier vertegenwoordigt het lichaam van een individu – zijn dierlijke component (10) – en paardrijden is metaforisch voor een totale beheersing van de instincten die inherent zijn aan het lichaam. Meesterschap is het sleutelwoord. De ideale ridder onderscheidt zich van de gewone sterveling of zelfs van een eenvoudige ruiter door het vermogen om zichzelf te domineren, om de absolute beheersing over zijn lichaam en over de psyche te bezitten die de fysiologische dichtheid vereist (11). Hieraan moet worden toegevoegd dat de beweging van het paard geschiedt volgens een drievoudige modus: de stap, de draf en de galop. De wandeling is in overeenstemming met het menselijk ritme en bijgevolg met de wereld van de fysieke lichamen, het materiële domein dat ons omringt. De draf zou de subtiele wereld vertegenwoordigen, die van de ziel om dichter bij de interpretatie van de ouden te komen, van het “Dubbel”, het lichaam van een subtiele aard. De “mystieke fysiologie” (12) zou Eliade zeggen. Tenslotte komt de galop die metaforisch, zoals Pegasus, het ros doet wegvliegen, overeen met de onbegrensdheid van de glorierijke lichamen, waar het zuivere goddelijke licht heerst (13). Deze drie toestanden vatten de constitutie samen van het zijn en van datgene wat, boven het waarneembare, tot de eeuwigheid behoort.

Hij die het meesterschap bezit dat de rijkunst illustreert, heeft het recht een wapen te dragen, in dit geval het zwaard. Door de schittering van zijn kling lijkt het zwaard een metafoor voor verlichting, want het goed gestoffeerde staal weerkaatst het licht en versmelt ermee. Zoals Gilbert Durand opmerkt, wordt dit wapen – vooral in handen van een ridder – een “symbool van morele rechtschapenheid” (14).  In Chrétien de Troyes’ Le Conte du Graal vertelt de wapenmeester van Perceval, ten tijde van het ridderschap van zijn pupil, hem dat hij “hem met het zwaard de hoogste orde verleent die God heeft ingesteld en geschapen, de ridderorde die geen onedele dingen toelaat. Gilbert Durand zou daaraan toevoegen dat “Transcendentie altijd gewapend is” (16). Dit wordt bevestigd door Johannes de Evangelist in zijn visioen van een wezen met een glorieus lichaam, wiens gelaat leek op “de zon wanneer zij schijnt in haar kracht”, terwijl “uit zijn mond een scherp tweesnijdend zwaard kwam” (18). Het Woord, met andere woorden, het woord, dat het schrift en de uit letters voortkomende woorden impliceert, verandert in een zwaard; dit om aan te tonen dat, volgens de antieke wereld, de taal aan de bron van een beschaving onlosmakelijk verbonden is met de lichtende rechtschapenheid die, door het ethos dat zij vereist, het menselijke met het goddelijke verbindt.

Het christendom, dat als het ware de plaats innam van de Helleense monsterdoders, gaf onder het gezag van de aartsengel van rechtvaardigheid aanleiding tot een hele falanx van heilige strijders: George, Theodore, Victor (zo toepasselijk genoemd) of Veran. Naast deze gezegende wapenknechten is de ideale ridder, zoals die in de Middeleeuwen werd verbeeld en door de moderne wereld nog steeds wordt gedroomd, spiritueel georiënteerd op een bron van goddelijke helderheid. Temeer daar in dezelfde periode, de overgang van de 12e naar de 13e eeuw, gotische kathedralen – gewijd aan het licht door het overwicht van glas-in-loodramen – en een hele corpus van ridderlijke literatuur gewijd waren aan een voorwerp dat oplichtte als de ster van de dag en synoniem was met opperste kennis: de Graal.

Voor de schrijvers van deze verhalen in vers of proza bestaat er geen twijfel over dat het doel en het ideaal van alle ridderlijkheid het bereiken van een wonderbaarlijke kelk is. Maar wat is de Graal? Het symbool van een radicale transformatie van het wezen, de ontmoeting met het goddelijke principe dat het in zich draagt. Mijn overleden leermeester aan de Sorbonne, Jean Marx, zei dat de betekenis van de Graal was blootgelegd op een uiterst belangrijk archeologisch stuk dat in Denemarken was ontdekt en dat dateerde uit de eerste eeuw voor Christus. Het is de beroemde Keltische ketel van Gundestrup (19), waarvan de rituele betekenis niet twijfelachtig is, aangezien acht godheden, die het buitenoppervlak bezetten, het symbolisch situeren in medio mundi, aangezien zij lijken te kijken naar de kardinale en intermediaire richtingen van de ruimte.

Een scène die het interieur versiert, onthult wat ridderlijkheid inhoudt. Hoewel het beeld waarop wij ons zullen concentreren dateert van vóór de instelling van de ridderschap, geeft het nauwkeurig de symboliek van de Graal weer (20). Dit tafereel wordt in twee registers gescheiden door een horizontaal plantenmotief. Het onderste register toont een rij krijgers die, aangevoerd door een officier, oprukken naar een figuur van formidabele afmetingen die hen één voor één vastgrijpt om ze, met het hoofd naar voren, in een voor hem geplaatste bak te dompelen. Zo’n figuur is niemand minder dan de Dagda (letterlijk: “goede god”) meester van de eeuwigheid, van de totale kennis en van de krijgers (21). Dit vat, een van de attributen van de god, is de ketel van overvloed (22), van verrijzenis en onsterfelijkheid. In het bovenste register komen de krijgers uit deze “tempering” enerzijds, veranderd in ruiters en anderzijds, gehelmd: zij zijn niet langer eenvoudige voetsoldaten, hun voeten in contact met de aarde, maar wezens die de beheersing van een rijdier in de tegenovergestelde richting voert dan hun metgezellen in het onderste register. De helm op hun hoofd zou de volgende betekenis kunnen hebben: omdat het hoofd van elk van deze krijgers in de ketel is gedompeld, komen zij tevoorschijn met hun geest nu beschermd, gewapend, “gepantserd” zou men kunnen zeggen, en dus definitief gevrijwaard van elke zwakte (23). De verschillende motieven op de helmen (vogel, everzwijn, hoorn van een hert, kuif van paardenhaar) geven aan elk van de ruiters een persoonlijk tintje, net als een wapenschild (24). Deze cavalerie, geboren uit een tweede – geestelijke – geboorte, kondigt de ridderschap van de Graal aan.

Men zou kunnen zeggen dat door de ridderlijke ascese intern afstand wordt genomen van het reeds genoemde “egoïsme”. Deze distantiëring geeft aanleiding tot bewustzijnstoestanden die de antieke wereld gelijkstelde met een ander lichaam, natuurlijk niet meer van fysieke aard, maar een subtiel lichaam. Afhankelijk van het volk werd het eidolon genoemd (in het oude Griekenland), delba (bij de Kelten van Ierland), hamr of, onder zijn superieure aspect, fylgja (bij de Vikingen). Régis Boyer, die de studie van deze laatste twee termen uitdiept, geeft zijn werk precies de titel Le Monde du Double (25). De christelijke traditie vormde hierop geen uitzondering, aangezien de ziel werd gezien als de onstoffelijke duplicatie van het fysieke lichaam, zoals bijvoorbeeld blijkt uit een kapiteel in de romaanse basiliek van Vézelay dat de dood van een vrek voorstelt. Uit de mond van de stervende komt een klein figuurtje tevoorschijn, waarmee de formule “afstand doen van de ziel” wordt geïllustreerd.

Dit thema van de Dubbelganger komt expliciet voor in de Griekse mythologie met de Dioscuri. Castor, de sterfelijke, verkrijgt onsterfelijkheid door zijn broer Pollux die onsterfelijk is. Een belangrijk detail: zij zijn de beschermheiligen van de ruiters en vormen aan de sterrenhemel het astrologische teken Tweelingen. De symboliek van deze hemelse figuur werd in de Middeleeuwen overgenomen, want op het westportaal van de kathedraal van Chartres zijn Castor en Pollux gebeeldhouwd als twee jongemannen die, in een ritueel gebaar (26), zo zijn opgesteld dat de een de spiegelbeeldigheid van de ander vertoont. Ze houden een schild voor zich. Een enkel schild als er twee van hen zijn? Dit betekent dat er eigenlijk maar één karakter is. Later (13de eeuw) dan dit beeld, maar misschien erdoor geïnspireerd, toont een van de zegels van de Orde van de Tempel twee volledig uitgeruste ridders op hetzelfde paard (27). In plaats van het enkele schild suggereert het rijdier dat er in feite maar één ruiter is, maar hij wordt afgebeeld met zijn dubbel – zichtbaar gemaakt – zoals in Chartres. Zoals Gilbert Durand na de publicatie van een van mijn werken heeft opgemerkt (28), doet dit beeld van twee strijders op hetzelfde rijdier sterk denken aan wat we zien op twee archeologische stukken uit de periode van de Germaanse invasies die op ver van elkaar gelegen plaatsen zijn ontdekt (29). Zij tonen precies dezelfde figuur van een ruiter die zijn tegenstander neerslaat terwijl, achter hem op het paard, een kleinere figuur hem helpt zijn speer stevig vast te houden in het gevecht. Deze figuur is niemand minder dan zijn fylgja (letterlijk: “metgezel”), een term die hierboven is genoemd voor het dubbele of subtiele lichaam van een wezen (30).

Tijdens de expeditie van de Argonauten werden de hoofden van Castor en Pollux verlicht door het verschijnsel dat “Sint-Elmusvuur” wordt genoemd. Dit doet onmiddellijk denken aan de neerdaling van het vuur van de Heilige Geest op de hoofden van de apostelen tijdens het Pinksterfeest, een feest dat gevierd wordt aan het begin of ongeveer in het midden van de astrologische periode van Tweelingen. Welnu, het is precies in deze tijd van het jaar dat de tovenaar Merlijn de beroemde Ronde Tafel creëerde, die bedoeld was om de beste ridders bijeen te brengen. Zoals we in andere studies hebben gezegd, kan Merlijn als veel meer worden beschouwd dan als een wijze man met een wonderbaarlijke kennis. Hij wordt beschouwd als de erfgenaam en voortzetter van het Druïdisme. Laten we zeggen dat hij, zoals zijn gelatiniseerde naam (in Geoffrey van Monmouth) aangeeft, de drager zou zijn van wat sinds René Guénon de Oeroude Traditie wordt genoemd (31), synoniem met het Oorspronkelijke Tijdperk of, om opnieuw naar Hesiod te verwijzen, het Gouden Tijdperk.

Het is ook geen toeval dat Chrétien de Troyes, in het verhaal dat de Graalcyclus inluidt, zijn held Perceval op een Pinksteravond laat aankomen in een raadselachtig kasteel – een ware tempel van opperste kennis (32).  Daar zal hij de processie van de Graal bijwonen. In verschillende studies is het belang aangetoond van deze bijzondere processie waarin vijf bij uitstek symbolische voorwerpen worden meegedragen. Het lijdt weinig twijfel dat de auteur van dit verhaal een uiterst belangrijke scène componeert, die ons een glimp laat opvangen van de inwijdende betekenis van dit ideale model van ridderlijkheid dat de Graal belicht. Wij zijn tot de volgende conclusie gekomen: de rangschikking van de vijf tekens die de processie vormen, stileert de figuur van iemand die staat en zijn armen in een V-vorm opheft, op zodanige wijze dat een runeteken wordt gevormd, het vijftiende in het Germaanse schrift uit de periode van de invasies. Men zou zich kunnen verbazen over het verband tussen deze letter van een heidens alfabet dat minstens zes eeuwen geleden is verdwenen en dit middeleeuwse verhaal, dat bol staat van christelijke religiositeit. Maar dan zou men vergeten wat hierboven is gezegd over de afbeelding van de strijder die met zijn fylgja rijdt, en die voorkomt op het zegel van de Tempeliers. Temeer daar het runeteken dat de processie van de Graal volgt, verwijst naar de symboliek van de Dioscuri in de Germaanse versie (33), zoals opgemerkt door eminente runologen als Lucien Musset (34) en Wolfgang Krause (35). Bovendien introduceert Chrétien de Troyes in deze processie een element dat direct verwijst naar Gemini. Inderdaad, na de drager van de speer die op bovennatuurlijke wijze bloedt (36), “verschenen twee andere jongemannen met kandelaars van zuiver goud. Deze jongemannen, die de kandelaars vasthielden, waren van grote schoonheid” (37). Men is geneigd te zeggen dat deze schoonheid ons doet denken aan Castor en Pollux, aangezien zij, aldus P. Commelin, worden voorgesteld “onder de gedaante van robuuste adolescenten van onberispelijke schoonheid” (38).

Als men aanvaardt dat de processie van de Graal het silhouet van een figuur met opgeheven armen tot het uiterste stileert, neemt de kostbare kelk de plaats in van het hart. Aangezien de Graal gemaakt is van fijn goud (39), zou men kunnen zeggen dat hij de Eeuw oproept die ditzelfde metaal uitstraalt. Enerzijds traceert de processie het silhouet van de Dubbelganger en anderzijds kondigt de Graal, door het hart van deze andere lichamelijkheid te vormen, de transformatie van de Dubbelganger in een glorieus lichaam aan en, op deze wijze, de herintegratie van de Gouden Eeuw (40).

Door middel van de symbolisch geladen beelden van de Arthurverhalen bestond de inwijdingsdoelstelling van de ridderschap in het voorstellen van een heroïsche visie op het bestaan, gericht op het idee van een mogelijk herstel van de oertijd. Dit herstel wordt door de Griekse Hesiod of de Romeinse Vergilius aangekondigd (41) en wordt in de Apocalyps van Johannes vertaald door de verschijning van het hemelse Jeruzalem, waarvan het unieke materiaal – dit “zuivere goud, als zuiver kristal” (42) – aan het oorspronkelijke tijdperk doet denken. Chrétien de Troyes zinspeelt erop dat het tijdperk dat met het zonnemetaal wordt vergeleken, zal terugkeren en dus het aan ijzer gewijde tijdperk zal begraven; en wel door het harnas van de ridder die het koninkrijk van de Graal moet herstellen. Inderdaad, Perceval draagt een lijkwade waarvan de ijzeren schakels met goud zijn bedekt (43).

Het beeld van de ideale ridder is dus onlosmakelijk verbonden met een vermeende Gouden Eeuw. In de middeleeuwse verbeelding verwarde dit thema van een wonderbaarlijk begin de Hof van Eden met gegevens uit het heidendom, zoals het Apollinische Hyperborea of de eilanden van de Noordelijke Wereld van de Ierse legende (44). Dit is waarschijnlijk de reden waarom de legende Sint Brandan erop uit stuurt om het aardse Paradijs te ontdekken in een noordelijk, zo niet polair, gebied (45). De ridderlijke ethiek zou dan gedefinieerd kunnen worden als de poging om deze door Eliade genoemde breuk in het ontologische niveau te bereiken en die, terwijl zij de herinnering aan de oorsprong zou opwekken, een terugkeer zou voorbereiden naar de oorspronkelijke grondslag van alle beschaving. Deze uit de Oudheid stammende en door de Middeleeuwen overgenomen opvatting van het bestaan en de geschiedenis plaatst de Europese identiteit in een context die niet evolutief is, maar beantwoordt aan wat we, met René Guénon, traditie zouden kunnen noemen.

Vertaling : kp

Oorspronkelijke tekst: https://www.theatrum-belli.com

Voetnoten

(1) Brief weergegeven in het boek van Numa Sadoul, Kuifje en ik, entretiens avec Hergé, Editions Casterman (2000), p. 254.

(2) Zie Jean-Pierre Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs, Editions Maspéro (Parijs, 1965), blz. 18.

(3) In Les Travaux et les Jours, Editions Librairie Générale Française (Parijs, 1999), blz. 102, vers 157-160.

(4) Dus, onder de muren van Troje, voor sommigen van hen.

(5) Met Sleipnir (letterlijk: “glibberig”), het achtbenige paard van de Noorse god Odin. Odin is nu de meester van de adel, een sociale klasse die voorbestemd is om de krijgsfunctie te belichamen en, afhankelijk van de omstandigheden, het spirituele gezag op zich te nemen dat door inwijdingsstadia wordt verleend.

(6) Het is bekend dat de blik van Medusa, de Gorgon, de ongelukkigen die haar ontmoetten in steen veranderde. Perseus onthoofdt haar met behulp van goddelijke wapens (het spiegelschild van Athena en het zwaard van Hermes) en toont daarmee dat hij in staat is de verstening van dit monsterlijke schepsel te neutraliseren, waarvan de adderachtige knopen zich met haar haar vermengen om een afschuwelijk giftige geest te onthullen. Uit deze neutralisatie van wat wij een onbekwame kracht zouden noemen, ontstaat Pegasus, met andere woorden, de verbinding tussen aarde en hemel of, zo men wil, tussen mensen (stervelingen) en Olympiërs (onsterfelijken).

(8) De speer vergezelt vaak het zwaard, maar de betekenis is dezelfde. In beide gevallen is het een recht wapen dat rechtschapenheid symboliseert.

(9) In Le sacré et le profane, Edition Gallimard (Parijs, 1969), blz. 156.

(10) Dit is waarschijnlijk de betekenis van de centaur, een wezen dat soms negatief is, het gevangen zijn door zijn dierlijke impulsen (men denke aan die dronken centauren die zich vergrijpen aan de vrouwen van Lapitha of aan Nessus die Dejanira ontvoert), soms voorbeeldig als de instincten volledig worden beheerst (zoals in het geval van Chiron, de ingewijde van Heracles en Achilles, die het astrologische teken Boogschutter werd).

(11) Het is duidelijk dat paardrijden een metafoor is voor yoga. Bovendien blijkt uit de voorstelling van Temperance dat deze vrouwelijke figuur een bit als emblematische eigenschap meedraagt. Over dit thema, zie P-G. Sansonetti, Chevalerie du Graal et Lumière de Gloire, Editions Exèdre (Menton, 2004), blz. 240 e.v.

(12) In Le Yoga, immortalité et liberté, Editions Payot (Parijs, 1968), blz. 239.

(13) Op middeleeuws iconografisch niveau wordt deze stralende wereld, omdat zij goddelijk is, vertaald door het gouden aureool van de heilige figuren en door de gouden hemel die de figuren van de Drie-eenheid of de engelachtige entiteiten omgeeft. Ditzelfde procédé wordt gebruikt in Byzantijnse mozaïeken en orthodoxe kunst, alsmede in bepaalde Perzische miniaturen; vgl. Henri Corbin, Terre céleste et Corps de résurrection, Editions Buchet-Chastel (Parijs, 1961), blz. 44.

(14) In Les Structures Anthropologiques de l’Imaginaire, Editions Bordas (Parijs, 1973), blz. 189.

(15) Transcriptie in modern proza door Jacques Ribard, Editions Honoré Champion (Paris-Geneva, 1997), blz. 44.

(16) Les Structures Anthropologiques de l’Imaginaire, op. cit. blz. 179.

(17) Brief aan de Thessalonicenzen, 4, 8.

(18) Apocalyps, 1, 16.

(19) Van de naam van de plaats waar het gevonden werd. Dit object wordt bewaard in het Nationalmuseum in Kopenhagen, maar er bestaat een replica in het Musée des Antiquités Nationales in Saint-Germain-en-Laye (in de grote zaal voor vergelijkende archeologie).

(20) Voor een meer gedetailleerde studie van dit tafereel kunnen wij slechts verwijzen naar ons reeds genoemde werk Chevalerie du Graal et Lumière de Gloire, blz. 91 en volgende.

(21) Zie Françoise Le Roux en Christian-J. Guyonvarc’h, Les Druides, Editions Ouest France (Rennes, 1986), blz. 379.

(22) Keltisch equivalent van de onuitputtelijke hoorn des overvloeds in de Griekse traditie. Merk op dat de ketel van Gundestrup de afbeelding bevat van een andere ketel.

(23) Dit doet denken aan het beeld van Pallas Athena, altijd gehelmd omdat zij de godin is van de gewapende intelligentia.

(24) Wat de vogel betreft die de eerste ruiter droeg, werd op een Keltische vindplaats in Roemenië (te Ciumesti) een ceremoniële helm gevonden met daarop een metalen vogel met gelede vleugels. Misschien is het een afbeelding van een raaf, een dier gewijd aan de god Lug. Het zwijn, gedragen door de tweede ruiter, dat veel voorkomt in de Keltische kunst, is een polair symbolisme omdat het geassocieerd wordt met de notie van oorspronkelijk land en licht (de accentuering van de rughaar roept een uitstraling van de ruggengraat op); over het zwijn, zie René Guénon, Hoofdstuk XXIV van de Fundamentele Symbolen van de Heilige Wetenschap, Gallimard Editie (Parijs, 1965). De helm van de derde heeft hertenhoorns, het embleem van de woudgod Cernunnos, precies afgebeeld in de binnenversiering (en waarschijnlijk ook de buitenkant) van de ketel. De vierde ruiter tenslotte draagt een kuif die veel lijkt op die op Griekse of Italiaanse helmen. Aangezien het alleen paardenhaar kan zijn, verwijst de symboliek naar dit dier dat gewijd is aan de paardengodin Epona. Het is waarschijnlijk de moeite waard erop te wijzen dat het plantenmotief dat de twee registers van elkaar scheidt, drie wortels heeft die aan de ketel grenzen; ons wordt dus verteld dat een dergelijke voorstelling geïdentificeerd wordt met wat de ketel bevat en voorstelt: de “vitale kracht” (bron van overvloed en verrijzenis) die vaak wordt voorgesteld door de Asboom van de wereld, die, het onveranderlijke midden van alles markerend, de aarde met de hemel verbindt. Het is ongetwijfeld zo’n boom die hier gestileerd is in een eenvoudige vertakte plantenlijn. Als deze boom één is met de ketel, betekent dit dat degenen wier hoofden erin zijn ondergedompeld, er zeker uit zullen komen met datgene wat de boom symboliseert. De notie van de verbinding tussen het menselijke en het goddelijke is dus onlosmakelijk verbonden met dit “proto-ridderschap” die door de Keltische traditie wordt bedacht. In het verhaal La Queste del Saint Graal gaat het om de overgang van de aardse ridderlijkheid naar de “hemelse” ridderlijkheid.

(25) Editions Berg International (Parijs, 1986). Deze figuur met V-vormige armen is die van de gekruisigde. De christelijke iconografie stelt Jezus echter soms niet voor aan het kruis, maar op een soort Y (zoals blijkt uit de mijter van Sint Charles Borromeo, in de schat van de kathedraal van Milaan) of op wat lijkt op de vijftiende rune (zo staat in de kerk van San Andrea in Pistoia, op de marmeren preekstoel van Johannes van Pisa, gemaakt in 1301; of nog, in de kathedraal van Keulen, de Christus die bekend staat als “van de pest”, ook uit de veertiende eeuw). Uit de 12e eeuw en iets vroeger dan het werk van Chrétien de Troyes, op het timpaan van het klooster van Ganagobie, kan men ook de bijzonderheid van de aureool van Christus vermelden: in plaats van een kruis is deze aureool gemarkeerd door een spoor dat doet denken aan de rune quinze.

(26) Beiden dragen een hand op hun schouder: de sinister op de rechterschouder voor de eerste en de dexter op de linkerschouder voor de tweede. Zij duiden dus op het sleutelbeen – van het Latijnse clavicula, “kleine sleutel” – als om de toeschouwer te waarschuwen dat deze sculptuur sleutels vereist om te kunnen lezen. Het heraldische “meubel” op hun schild vat een heel alchemistisch proces samen dat de transmutatie weerspiegelt van de sterfelijke mens in een onsterfelijk wezen. Dit meubelstuk draagt inderdaad de titel “karbonkel druiven” en in de alchemie is de karbonkel synoniem van de Steen der Wijzen, het Grote Werk dat geacht wordt onsterfelijkheid te verlenen.

(27) Het feit dat twee Tempeliers op hetzelfde paard rijden is geïnterpreteerd als een symbool van de armoede van de Orde. Deze bewering gaat nog minder op als men bedenkt dat in de tijd dat dit zegel in gebruik was, de Tempel over een aanzienlijk fortuin beschikte.

(28) Graal en Alchimie, Editions Berg International (Parijs, 1992).

(29) De eerste is een gouden bracteaat gevonden in Pliezhausen, Württemberg (Duitsland). Het patroon op de helm wordt herhaald op de helm die is gevonden in Sutton Hoo, Suffolk (Engeland), in het graf van een Angelsaksische prins die waarschijnlijk in 625 is begraven. Het feit dat wij ons in de aanwezigheid van twee precies gelijkende voorstellingen bevinden, toont het belang van dit motief aan en zou wijzen op het feit dat de kunstenaars (of ambachtslieden) nauwgezet bepaalde modellen van inwijdingsinspiratie reproduceerden.

(30) Het woord fylgja is Noors, maar het komt overeen met het Gotische fulgja en, in de terminologie betreffende wat men, met Mircea Eliade, de “subtiele fysiologie” zou moeten noemen (Le Yoga, op.cit., p. 81), komt het overeen met het superieure aspect van het Dubbele. In het Museum van Berlijn is een zeer schematisch gevormd hoofd van klei te zien, waarop vijf runetekens zijn verdeeld, die bij benadering het woord fulgja vormen. Zoals men kan lezen onder de fotografische weergave van dit voorwerp in de Mythologie Générale, Editions Larousse (Parijs, 1936), blz. 247, “zou dit beeldje onder een concreet aspect, het immateriële deel van een levend wezen voorstellen.

(31) Vgl. verschillende studies waarin wij hebben aangetoond dat deze gelatiniseerde naam, Merlinus, de notie van de oertraditie of, wat op hetzelfde neerkomt, van de Pool versluiert; vgl. bijvoorbeeld ons artikel gewijd aan de film van Peter Jackson, The Lord of the Rings, in nr. 22 van de revue Liber Mirabilis (seizoen 2001-2002), blz. 34.

(32) Onder meer naar aanleiding van een artikel getiteld Les symboles dans le cortège du Graal, voor het tijdschrift Histoire et images médiévales (februari-maart 2006), blz. 39.

(33) Laten we niet vergeten dat Tacitus een parallel vaststelt tussen de Dioscuri en de Alci dat “men vereert als twee broeders, als twee jongelingen”; hoofdstuk XLIII van De Germania, Editions Les Belles Lettres (Parijs, 1967), blz. 97.

(34) In Introduction à la Runologie, Editions Aubier Montaigne (Parijs, 1976), blz. 137.

(35) Zie zijn boek Les Runes, Editions du Porte-Glaive (Parijs, 1995), p.36.

(36) Dit is de speer van de centurio Longinus, die de zijde van Christus doorboorde bij de kruisiging.

(37) Le Conte du Graal, in het modern Frans vertaald door Jacques Ribard, Editions Honoré Champion (Parijs, 1997), blz. 70.

(38) Mythologie grieks en romaans, Edition Pocket (Parijs, 1994), blz. 354.

(39) Vers nr. 3233 van de William Roach Editie

(40) Laten we niet vergeten dat de christelijke symboliek de leer van de vier tijdperken, gesymboliseerd door metalen, had opgenomen, zowel door de kennis van de tekst van Hesiod als door de passage in het boek Daniël waar, in de droom van Nebukadnezar, wordt vermeld dat het beeld een hoofd heeft van goud, een borst van zilver, een buik en dijen van brons en kuiten van ijzer.

(41) In zijn Bucolieken, vierde eglogue, kondigt de dichter de geboorte aan van het kind dat “het ijzeren tijdperk zal uitbannen en het Gouden Tijdperk zal terugbrengen (…) Dit kind zal het leven van de goden leven”; vertaling door M. Charpentier de Saint Prest, Editions Garnier frères (Parijs). Het is bekend dat Chrétien de Troyes Vergilius had gelezen, zoals blijkt uit vers 9059 waar hij de namen van Lavinia en Aeneas citeert, personages uit de Aeneis.

(42) 21 – 18, Canon Crampon Bijbel.

(43) “Une(s) armes totes dorees. ” zegt de originele tekst? Vers 40

(44) In de Lebor Gabala wordt melding gemaakt van vier eilanden in het noorden van de wereld waar de ketel van de verrijzenis en de zetel van de Druïdische leer zich bevond; cf. Françoise Le Roux en Christian-J. Guyonvarc’h, Les Druides, op. cit. p. 305. Dit thema van een mysterieuze plaats die “ergens” in het hoge noorden ligt en die, met zijn bijzondere groenheid (de naam Groenland alleen al heeft vragen opgeroepen), de zetel zou zijn van een bovenmenselijke kennis, ligt in de lijn van het ultima Thule van Griekse en Latijnse auteurs, van Pytheas en Seneca tot Vergilius die in zijn Georgica (1, 30) dit gebied situeert “aan de uiteinden van de wereld”.

(45) Le Voyage de Saint Brandan door Benedeit, Editie 10/18, middeleeuwse bibliotheek (Parijs, 1984).



Categorieën:Identiteit

Tags: , , ,